План по теме монастыри древней руси

План по теме монастыри древней руси

ОБЩЕСТВЕННЫЙ СТРОЙ И ЦЕРКОВНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ НА РУСИ

Задание 1. Составьте план ответа на вопрос. Какие изменения в жизни восточных славян способствовали формированию древнерусской народности?

Формированию древнерусской народности способствовало:

  • подчинение власти киевского князя;
  • участие племен в общегосударственных делах;
  • совместные военные походы;
  • сглаживание языковых различий, формирование единого древнерусского языка;
  • принятие христианства, вера в единого Бога;
  • отождествление себя с русским народом.

Задание 2. Используя текст учебника, заполните таблицу.

Основные слои населения Древней Руси Их характеристика
Князья Великие князья собирали дань со всех государственных земель, хотя население не было лично зависимо от них. Младшие отпрыски княжеского рода получали в княжение малые города и превращались в феодалов.
Дружина Бояре – старшая дружина. Младшая дружина – администрация. Княжеские дружинники осуществляли административную и военную функцию. За верную службу могли получить земли в управление. Они собирали в них дань от имени князя.
Родоплеменная знать Разбогатевшие общинники. Часть из них, давая в долг в голодные годы, могла обращать в зависимость своих сограждан.
Духовенство Служители культа в религиях, исповедующих веру в единого Бога.
Свободные общинники, купцы, ремесленники Основная часть населения Руси состояла из свободных земледельцев, которые платили дань и несли повинности в пользу государства.
Зависимое население Смерды, закупы, рядовичи и холопы. Закупы — это люди, взявшие купу (взявшие в долг) и отрабатывающие сам долг и проценты на него. Рядовичи — это лица, служившие землевладельцам по ряду (договору) и, как правило, попавшие в зависимость от него за денежный долг, помощь семенами или орудиями труда. Челядью называли рабов-пленников, которые со временем стали объектом купли-продажи. Смерды — это зависимое население в княжеской или боярской вотчине.

Напишите, из каких слоёв состояло население стран Западной Европы в Средние века.

В каждой европейской стране жители делились на три сословия: духовенство, рыцарство (феодальная аристократия и рыцари-дворяне), третье сословие (горожане и крестьяне).

Задание 3. Соотнесите древнерусский термин и его объяснение.

Древнерусский термин

Объяснение

1. Смерд
2. Закуп
3. Рядович
4. Холоп А) Человек, находящийся в полной зависимости от господина, раб.
Б) Человек, заключивший договор о выполнении определенных обязанностей в пользу господина.
В) Человек, попавший в долговую кабалу за ссуду, проценты с которой он отрабатывал на поле у человека, ссудившего его деньгами.
Г) Человек, выполняющий повинности в пользу князя.

1

2 3 4

Г

В Б

А

Задание 4. Используя дополнительные источники, самостоятельно составьте схему «Церковная организация на Руси».

Задание 5. Проведите собственное историческое исследование по теме «Монастыри в Древней Руси». Составьте план, по которому можно создать реферат на эту тему.

  1. Монастыри играли важную роль в религиозной и культурной жизни Древней Руси.
  2. Монастыри Древней Руси с самого начала их основания представляли собой нечто большее, чем просто религиозные институты.
  3. Монастыри были очагами просвещения и письменности, храмами искусства и памятниками архитектуры.
  4. Миссионерская роль монахов монастырей. Обучали и просвещали население.
  5. Военно-стратегическое значение монастырей.

Задание 6. Разгадайте кроссворд

По горизонтали:

2. Первый глава церкви из русских. ( Иларион )
4. Глава христианской церкви в Древней Руси. ( Митрополит )
5. Руководитель церковной власти в крупных городах. ( Епископ )

По вертикали:

1. Настоятель монастыря на Руси (найдите в справочнике или в Интернете). ( Игумен )
3. Монах, один из основателей Киево-Печерского монастыря. ( Антоний )

Задание 7. Сравните организацию православной и католической церквей. Запишите выводы.

Между православием и католицизмом существует много больших и малых различий как в форме так и в содержании. Главное из основных различий, которое привело в свое время к разделению христианской церкви на восточную (православную) и западную (католическую) является отличие в организации. Во главе Католической Церкви стоит Папа — наместник Сына Божьего на земле, который, по мнению католиков, непогрешим в своих церковных решениях. Православие отрицает догмат католиков о главенстве папы Римского и его непогрешимости.

Православная церковь не имеет общего центра и включает в себя несколько независимых церквей. Помимо Русской Православной церкви есть грузинская, сербская, греческая, румынская и т.д. Управляются эти церкви патриархами, архиепископами и митрополитами. Главой Церкви православные считают Иисуса Христа. В отличие от Православной Церкви, католичество – это одна Вселенская Церковь. Все ее части в разных странах мира находятся в общении между собой, следуют единому вероучению и признают Папу Римского своим главой.

Задание 8. Напишите короткое эссе на тему «Духовные ценности наших предков», отметьте в нём, чем христианские ценности отличались от языческих.

С принятием и укреплением позиций христианства на Руси существенно изменились духовные ценности наших предков. Любовь к Богу и ближнему, благочестие и жертвенность, как основные ценности христианства, приобрели главенствующую роль в жизни русичей.

Если при языческой религии мы видели процветание культа силы – кто сильнее, тот и прав, то христианство принесло любовь к ближнему. На бытовом уровне это проявилось в том, что люди стали искать компромиссы, стараясь сохранить отношения.

Нельзя сказать, что у славян во времена язычества не было традиций уважения родителей и старших, но христианство дало новое понимание семьи и рода, опираясь на незыблемость отношений. В жизни это проявилось в укреплении семейных традиций. Кроме того, значимым стало понятие личного благочестия, хотя в язычестве отдельный человек вне коллектива не имел какого-либо значения, а благочестие определялось традициями общины.

Также я не могу сказать, что наши предки с принятием христианства стали более жертвенны ради общей цели, поступаясь собственными принципами для общего блага. Однако эта ценность изменила свое значение. Верность роду стала подменяться верностью и жертвенностью во имя Бога – более общего понятия, обеспечившего единство людей не только в пределах своего рода, но в пределах целого государства.

Древнерусское иночество и первые монастыри на Руси

Доклад Ю.А. Артамонова, кандидата исторических наук, доцента, научного сотрудника Института всеобщей истории РАН на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23?24 сентября 2019 года)

Ранняя история русского иночества является той областью наших знаний, где вопросов пока больше, чем ответов. Когда на Руси появились первые монахи и первые обители? Кто выступал инициатором создания монастырей? Кем они были населены? В чьей юрисдикции находились? Дать однозначные и исчерпывающие ответы на все эти вопросы в настоящий момент не представляется возможным. Многое в организации жизни древних обителей для нас по-прежнему остается загадкой. Не случайно А.В. Карташев, автор «Очерков по истории Русской Церкви», подводя итог работы дореволюционной церковно-исторической школы, писал: «Начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку»[1]. То же признание делает сегодня один из наиболее авторитетных медиевистов, профессор славистики Кембриджского университета Саймон Франклин: «Начало монашества на Руси покрыто мраком неизвестности»[2].

В чем же причина этой «загадочности» и «неизвестности»? Ответ очевиден: в остром дефиците источников. Именно поэтому исследователи прошлого Русской Церкви порой вынуждены начинать историю нащего монашества с момента возникновения Киево-Печерского монастыря, как это еще в середине позапрошлого столетия делал профессор Московской духовной академии П.С. Казанский[3]. Между тем, рождение Печерской обители относится к середине XI в. А что предшествовало этому событию? Существовало ли монашество при киевских князьях Владимире Святославиче (980–1015) и Ярославе Владимировиче (1019–1054)? Прямых свидетельств источников на этот счет ничтожно мало, но они все-таки есть…

Хронологически первым является свидетельство киевского митрополита Илариона (1051 г.), который в Похвале князю Владимиру (в составе «Слова о законе и благодати») сообщает, что при нем «манастыреве на горах сташа, черноризьци явишася»[4]. Второе принадлежит Иакову Мниху – автору «Памяти и похвалы князю русскому Владимиру» (вторая половина XI в.[5]). Упоминая об обычае правителя устанавливать три трапезы в Господские праздники, он пишет: «Первую – митрополиту с епископы, и с черноризьце, и с попы, вторую – нищим и убогым, третью собе, и бояром своим, и всем мужем своим»[6]. Скептик, наверное, может возразить, что достоверность этих сведений нельзя признать абсолютной, поскольку и в первом, и во втором случае мы имеем дело с жанром похвалы, который допускает некоторое преувеличение. Но в нашем распоряжении имеется еще один источник – «Повесть временных лет» – летописный свод начала XII в. Под 6545 (1037) годом, в рассказе о масштабной строительной деятельности князя Ярослава в Киеве летописец сообщает: «При семь (Ярославе – Ю.А.) нача вера хрестьяньска плодитися и раширяти(ся), и черноризьци почаша множитися и манастыреве починаху быти»[7].

Таким образом, о том, что монашество существовало на Руси уже в первые десятилетия после официального принятия христианства, свидетельствуют сразу три независимых источника. Но и здравый смысл подсказывает, что без иноков была бы невозможна организация первых епископских кафедр, которые на рубеже X–XI вв. уже существовали в Новгороде, Полоцке, Чернигове.

Но странно то, что при обращении к событиям конца X – первой половины XI в. «следы» монашества «теряются». Его нет там, где оно непременно должно быть! За всю первую половину XI в. нам не известно ни одного случая (документально подтвержденного), когда бы представители древнерусских монастырей приняли участие в каком-либо значимом общественно-политическом мероприятии.

Важнейшими событиями церковной и общественно-политической жизни Руси первой половины XI в. были перенесения мощей святых страстотерпцев Бориса и Глеба в Вышгороде. Первый раз мощи братьев переносились из сгоревшей церкви св. Василия в небольшую деревянную часовню («клетъкоу малоу»), а второй – в специально построенный большой пятиглавый деревянный храм. И первое, и второе перенесение были инициированы князем Ярославом Мудрым. При этом обращает на себя внимание тот факт, что памятники Борисоглебского цикла («Сказание чудес святою страстотерпцу Христову Романа и Давида» (XI–XII вв.) и «Чтение о житии и погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба» (начало XII в.)) не называют монахов в числе участников этих торжеств. Упоминаются только князь, боярство, митрополит, клирики Софийского собора, а также приходское священство Киева и Вышгорода. Это тем более показательно, что последующие перенесения (1072 и 1115 гг.) проходили при участии пострижеников сразу нескольких монастырей.

За всю первую половину XI в. мы не находим ни одного летописного упоминания об участии монашества в погребении кого-либо из представителей правящей княжеской династии. Так, например, согласно Повести временных лет, в последний путь киевского князя Ярослава (1054 г.) провожали «попове», а плакали «по немь Всеволодъ и людье вси»[8].

Эти умолчания нельзя признать случайными. Отсутствие упоминаний об участии монашества в значимых публичных мероприятиях первой половины – середины XI в. говорит о том, что в этот период оно было еще малочисленно, разрозненно и не играло самостоятельной роли в жизни общества и государства. Этот вывод находит свое объяснение в самой природе первых русских монастырей.

Что же представляли собой древнерусские обители периода княжения Владимира и Ярослава? За истекшие двести лет высказывались различные суждения на этот счет. В современной исторической науке утвердилось мнение, согласно которому инициатива создания первых монастырей исходила от светской власти, поэтому в Древней Руси преобладали княжеские ктиторские обители (Я.Н. Щапов, Б.Н. Флоря, Н.В. Синицына, А. Поппэ и др.).

Это мнение не лишено оснований. Действительно, первое достоверное известие о возведении монастырей читается в летописном сообщении о градостроительной деятельности князя Ярослава в Киеве. Летописец пишет, что наряду с Золотыми воротами, храмом св. Софии и церковью Благовещения князь заложил обители св. Георгия и св. Ирины. Эти монастыри были посвящены святым покровителям Ярослава и его второй супруги Ингигерды (в крещении Ирины), дочери шведского короля Олафа. Примеру Ярослава последовали его сыновья, создавшие в Киеве собственные обители: князь Изяслав (1054 – 1078, с перерывами) отстроил монастырь св. Димитрия, Святослав (1073–1076) – св. Симеона в Копыреве конце, Всеволод (1078 – 1093) – св. Андрея. Очевидно, что Рюриковичи ориентировались на византийский опыт. Там практика создания монастырей императорами и вообще людьми состоятельными (чиновниками, военными, купцами и т. п.) была чрезвычайно широко распространена[9].

Этот опыт частного строительства получил распространение и в Древней Руси. Достаточно сказать, что уже к началу XI в. только в Киеве насчитывалось около 400 церквей, а к началу XII в. их число превысило уже 600. Столь значительное число храмов в одном городе трудно объяснить, если не принять во внимание тот факт, что средневековые авторы учитывали не только приходские, но и частные церкви знати, которые располагались на территории городских усадеб. Строительство храмов в усадьбах знати хорошо известно на примере западнославянских государств: Великой Моравии, Чехии, Польши. Здесь, как и в Древней Руси, в период после официального крещения наблюдалось слабое развитие приходской церковной организации, преобладало же частное церковное строительство[10].

Первое время в частных церквях служило греческое или болгарское духовенство, в основном представленное монашествующими. Поэтому древнерусские монастыри первых десятилетий после принятия христианства по преимуществу представляли собой сравнительно небольшие группы иноков, которые проживали на территории городских усадеб знати, отправляя службу в их домовых церквях-обителях. Их функции в основном ограничивались удовлетворением религиозных потребностей семьи ктитора[11]. Таким образом, возникновение первых монастырей было обусловлено, так сказать, «движением сверху». Малочисленность и зависимость от воли ктиторов препятствовали становлению монашества в качестве самостоятельной и социально значимой силы древнерусского общества.

Читайте так же:  Женский монастырь сольба

Этот вывод многое объясняет. Так, например, он объясняет то, почему на первых порах древнерусские авторы не различали понятий «церковь» и «монастырь», а воспринимали их как синонимы. Это хорошо видно на примере построенного Ярославом монастыря св. Георгия, который в сообщении летописной статьи 6571 (1063) г. о смерти и погребении князя Судислава назван просто «церковью святого Георгия»[12]. Он также объясняет, почему преподобный Антоний Печерский, вернувшись с Афона, не захотел поселиться ни в одном из киевских монастырей. По всей видимости, ктиторские обители столицы были далеки от того идеала монашеского служения, который Антоний усвоил на Святой Горе. И, наконец, он объясняет, почему ни в одной из столичных обителей не был принят юный Феодосий Печерский. Частные монастыри не были заинтересованы в увеличении числа пострижеников, поскольку это грозило увеличением расходов. Нестор прямо пишет: «Они же (насельники киевских монастырей. – Ю.А.), видевше отрока простость и ризами худыми облечена, не хотеша того прияти»[13].

Ситуация начинает меняться во второй половине XI в.: черное духовенство все чаще попадает в поле зрения древнерусских книжников. Первый случай участия иноков в значимом общественном мероприятии относится к 20 мая 1072 г., когда сыновья Ярослава – Изяслав, Святослав и Всеволод – организовали третье перенесение мощей Бориса и Глеба. Среди присутствующих источники называют по имени трех настоятелей киевских монастырей, отмечая при этом, что были «и прочии вьси игоумени»[14].

К 1078 г. относится первое известие об участии монашества в похоронах Рюриковича. В рассказе о погребении киевского князя Изяслава Ярославича (1054–1078, с перерывами) читаем: «И вземше тело его, привезоша и в лодьи, и поставиша противу Городьцю, изиде противу ему весь городъ Кыевъ, и възложивше тело его на сани, повезоша и, съ песнями попове и черноризци понесоша и в град»[15]. Здесь к уже привычным «попове» автор добавляет «и черноризци». Участием черного духовенства были отмечены похороны князей: Ярополка Изяславича (1086 г.), Всеволода Ярославича (1093 г.) и Ростислава Всеволодовича (1093 г.)[16].

О существенном возрастании роли монашества в общественной жизни страны в конце XI – начале XII в. говорят сообщения Повести временных лет под 6604 (1096) г. и 6609 (1101) г. В первом случае летопись приводит слова киевского князя Святополка Изяславича (1093–1113) и переяславского князя Владимира Мономаха (1094–1113), обращенные к черниговскому князю Олегу Святославичу (1094–1097): «Поиди Кыеву, да порядъ положимъ о Русьстеи земли пред епископы, и пред игумены, и пред мужи отець нашихъ, и пре(д) людми градьскыми, да дыбох оборонили Русьскую землю от поганых»[17]. Как видно из текста, игумены упомянуты в числе тех, кто должен был засвидетельствовать княжеский договор («поряд») о прекращении распрей и организации совместных действий против внешнего врага – половцев. Другое сообщение является первым документально зафиксированным фактом выступления собрания игуменов в качестве миротворцев и поручителей за опального Рюриковича: «В то же лето заратися Ярославъ Ярополчичь Берестьи и иде на нь Святополкъ, и заста и в граде, и емъ и, и окова, и приведе и Кыеву. И молися о нем митрополитъ и игумени, и оумолиша Святополка»[18]. Заступничество митрополита и настоятелей возымело действие: после клятвы у мощей святых Бориса и Глеба с Ярослава сняли оковы, а затем отпустили.

Таким образом, начиная с 70-х годов XI в. древнерусское иночество становится участником значимых публичных мероприятий и политических акций. Этому предшествовал всплеск интереса к монашеству в древнерусском обществе, который пришелся на 50–60-е годы XI в. Данный период стал судьбоносным в истории русского иночества.

Для того чтобы понять смысл произошедших перемен, обратимся к перечню участников перенесения мощей святых Бориса и Глеба 20 мая 1072 г. (в изложении «Сказания чудес святою страстотерпцу Христову Романа и Давида»): «И съвъкоупивъшеся вься братия: Изяслав, Святославъ, Всеволодъ; митрополитъ Георгии Кыевьскыи, дроугыи Неофитъ Чьрниговьскыи; и епископии: Петръ Переяславьскыи, Никита Б?логородьскыи и Михаилъ Гургевьскыи; и игоумени: Феодосии Печерьскыи и Софронии святааго Михаила, и Германъ святааго Спаса, и прочии вьси игоумени» [19].

Как можно заметить, при перечислении участников церемонии автор Сказания использует иерархический принцип от высших к низшим. Среди князей первым назван старший Изяслав, вторым – средний Святослав, третьим – младший Всеволод. В ряду архиереев сначала выступает митрополит Киевский, затем – титулярный митрополит Черниговский и только потом – епископы Переяславский, Белгородский и Юрьевский. Список игуменов открывает Феодосий Печерский, за ним следуют Софроний «святааго Михаила» и Герман «святааго Спаса», а затем – «прочии вьси».

Первым в перечне игуменов назван настоятель Киево-Печерского монастыря, который был основан афонским пострижеником Антонием. Согласно «Сказанию о начале Печерского монастыря» (в летописи под 6559 (1051) г.), по возвращении со Святой Горы «отец русского иночества» рассчитывал поселиться в одном из уже существовавших киевских монастырей, но вскоре отказался от этого замысла. Местом своих подвигов он избрал покрытый лесом высокий правый берег Днепра. Здесь, неподалеку от великокняжеского села Берестово, Антоний копал пещеру, постился, пребывал в бдении и молитвах. Вскоре у него появились последователи. Монастырь быстро рос: уже к началу 60-х годов XI в. общая численность братии достигла 100 человек, что по меркам того времени было невероятно большой цифрой[20]. Достаточно сказать, что в среднестатистическом византийском монастыре того времени проживало приблизительно 8–10 монахов.

Вторым в перечне упоминается игумен «святааго Михаила». Речь идет о настоятеле Михайловского Выдубицкого монастыря, основание которого иногда приписывают князю Всеволоду Ярославичу. Однако это не так. Археологические исследования территории Выдубицкого монастыря, проводившиеся М.К. Каргером (1945 г.) и Т.А. Бобровским (2003 г.), показали, что строительству каменного Михайловского собора, которое началось при финансовой помощи князя Всеволода в 1070 г., предшествовало пещерное поселение анахоретов, возникшее в середине XI в. Оно представляло собой группу изолированных друг от друга подземных камер-келий, каждая из которых имела отдельный выход на поверхность склона в сторону Днепра. Впоследствии поселение пещерников эволюционировало в наземный общежительный монастырь. Часть пещер была разрушена при строительстве собора, но некоторые продолжали использоваться вплоть до середины XIII в.[21] Таким образом, возведение каменного собора не было собственно началом монастыря. Следовательно, Всеволод был не основателем Выдубицкой обители, а ее покровителем. Следует отметить и тот факт, что в письменных источниках монастырь ни разу не называется «отчим» по отношению к потомкам Всеволода. Более того, ни один из них не был похоронен в его стенах. Фамильный некрополь располагался в монастыре святого Андрея, который Всеволод основал в честь своего небесного покровителя.

Последним среди участников церемонии перенесения мощей Бориса и Глеба назван Герман, игумен «святааго Спаса». «Святым Спасом» агиограф именует Спасо-Преображенский монастырь. Уже Макарий (Булгаков) обратил внимание, что еще в конце XI в. он носил второе название – Германеч[22]. Оно свидетельствует о том, что основателем обители был Герман – участник третьего перенесения мощей Бориса и Глеба. Время ее возникновения следует относить к 50–60-м годам XI в.

Сказанное позволяет заключить, что, во-первых, в перечне участников торжеств 20 мая 1072 г. упомянуты игумены монастырей, которые своим возникновением не были обязаны почину княжеской власти, но именно они занимали первенствующее положение среди древнерусских обителей того времени. Во-вторых, в нем не названы настоятели княжеских обителей, существование которых надежно засвидетельствовано источниками. Так, в нем не упомянуты игумены следующих монастырей: св. Георгия и св. Ирины, отстроенных князем Ярославом Мудрым (не позднее 1054 г.), св. Дмитрия, основанного князем Изяславом (не позднее 1062 г.), и св. Николая, созданного его супругой Гертрудой (не позднее 1062 г.).

И, наконец, последнее наблюдение, которое представляется мне весьма значимым, состоит в том, что три названных монастыря были ближайшими соседями. А значит, можно говорить о возникновении в третьей четверти XI века на южной окраине Киева, неподалеку от великокняжеского села Берестово, крупного монашеского центра, который получил широкое общественное признание. Причем этот центр продолжал активно развиваться. Около 1078 г. здесь началось строительство Кловского монастыря, посвященного чуду Богородицы во Влахерне. Вероятно, на рубеже XI–XII в. к юго-западу от Киево-Печерской обители возник Зверинецкий монастырь. Как и соседние обители, он начинался с пещерного поселения монахов-отшельников, а затем получил развитие на поверхности[23]. О самостоятельности монастыря свидетельствует пещерное граффито с упоминанием «игуменов зверинецких»: Леонтия, Маркияна, Михаила, Ионы, Мины, Климентия и Мануила[24]. В письменных источниках обитель не упоминается и известна лишь благодаря археологическим исследованиям ее подземных сооружений. Следовательно, можно предполагать, что комплекс монастырей на южной окраине Киева не ограничивался пятью названными обителями. Очевидно, что здесь более или менее продолжительное время существовали и другие монашеские общины, названия которых источники не сохранили.

Монашеский комплекс в районе Берестово оставался средоточием иноческой жизни Руси вплоть до трагических событий середины XIII в. Это был крупнейший центр развития письменности. Здесь осуществлялись переводы и составлялись оригинальные произведения древнерусской литературы. Здесь собирались первые библиотеки, процветали ремесла и искусства. Здесь располагалась «школа» подготовки православных иерархов. Только из Киево-Печерского монастыря в домонгольский период вышло более 50 глав русских епархий.

Близость расположения и общность интересов иноческих общин в районе Берестово способствовали внутренней консолидации и вызреванию среди насельников корпоративного сознания. Эти процессы протекали в разных формах. Житие Феодосия Печерского, например, содержит любопытное свидетельство, согласно которому братия Киево-Печерского монастыря во главе со своим игуменом в день памяти святого Димитрия Солунского (небесного покровителя князя Изяслава) посещала одноименный монастырь в городе. Очевидно, что традиция взаимных посещений с общими богослужениями и совместными трапезами практиковалась и среди расположенных по соседству обителей. Черноризцы разных монастырей могли собираться вместе по случаю поставления игуменов, освящения соборов и церквей, похорон настоятелей и выдающихся пострижеников. Это сближение монашеских общин в районе Берестово, в конечном счете, привело к возникновению здесь в 70-е годы XII в. первой на Руси архимандритии.

Предлагаемые наблюдения позволяют поставить под сомнение утвердившийся в науке тезис о преобладающей роли княжеско-боярских («отчих») монастырей в Древней Руси. О таком преобладании, в действительности, можно говорить только применительно к первой половине XI в., когда христианство в основном было «верой аристократического общества». В 50-е – 60-е годы XI в. на первый план выходят обители, основанные самими монахами, и, прежде всего, комплекс иноческих общин в районе Берестово во главе с Киево-Печерским монастырем. Это и есть наша «русская Фиваида»! Ее возникновение было связано не с деньгами и властью, а с «движением снизу», в основе которого лежали глубокая вера, подлинное благочестие и аскетизм. Это новое явление в жизни древнерусского иночества тонко подметил летописец, который, рассказывая о возникновении Киево-Печерского монастыря, записал: «Мнози бо манастыри от цесарь и от бояръ и от богатьства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлени слезами, пощеньемь, молитвою, бденьемь»[25].

[1] Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – СПб., 2004. Т. 1. С. 237.

[2] Франклин С., Шепард Д. Начало Руси. 750–1200. – СПб., 2009. С. 479.

[3] Казанский П.С. История православного русского монашества от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания лавры св. Троицы преподобным Сергием. – М.,1855.

[4] Молдован А.М. «Слово о законе и благодати» Илариона. – Киев, 1984. С. 93.

[5] Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988–1237 гг.). – СПб., 1996. С. 198.

[6] Зимин А.А. Память и похвала Иакова Мниха и Житие князя Владимира по древнейшему списку // Кр. сообщ. Ин-та славяноведения АН СССР. 1963. № 37. С. 70.

[7] ПСРЛ. Т. I. Лаврентьевская летопись. Стб. 151.

[8] ПСРЛ. Т. I. Стб. 162.

[9] Соколов И.И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XIII века (842–1204): Опыт церковно-исторического исследования. – СПб., 2003. С. 118–119.

[10] Христианство в Древнепольском и Древнечешском государстве во 2-й половине X – 1-й половине XI в. // Христианство в странах Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы на пороге второго тысячелетия / Отв. ред. Б.Н. Флоря. – М., 2002. С. 190?266.

[11] Подробнее об этом см.: Артамонов Ю.А. Монастырское строительство на Руси в эпоху Ярослава Владимировича // Ярослав Мудрый и его эпоха. – М., 2008. С. 187–201.

[12] ПСРЛ. Т. I. Стб. 163.

[13] Успенский сборник XII–XIII вв. / Подгот. к печ. О.А. Князевская и др. – М.,1971. С. 80.

[14] Бугославський С.А. Пам?ятки XI–XVIII вв. про князiв Бориса та Глiба: Розвiдка та тексти // Текстология Древней Руси. Т. 2: Древнерусские литературные произведения о Борисе и Глебе / Сост. Ю.А. Артамонов. – М., 2007. С. 533.

[15] ПСРЛ. Т. I. Стб. 202.

[16] Там же. Стб. 206, 217, 221.

[17] Там же. Стб. 229–230.

[18] Там же. Стб. 274–275.

[19] Бугославський С.А. Указ. соч. С. 553.

[20] ПСРЛ. Т. I. Стб. 155–160.

[21] Бобровський Т.А. Підземні споруди Києва від найдавніших часів до середини ХІ ст. (спелео-археологічний нарис). – Киев, 2007. С. 59. Кроме того, см.: Он же. Печери Видубицького монастиря у Києві (за матерiалами дослiджень вiддiлу «Київ-пiдземний») // Київ i кияни (матерiали щорiчної науково-практичної конференцїi). – Киев, 2005. С. 6–9.

[22] Макарий (Булгаков). История Русской церкви. – М., 1995. Кн. 2. С. 171. То же см.: Голубинский Е.Е. История Русской церкви. – М.,1904. Т.1. Ч.II. С. 585–586.

Читайте так же:  Успенский монастырь в далматово

[23]Воронцова Е.А. Киевские пещеры. – Киев, 2005. С. 67–127.

[24] Высказывалось мнение, что Зверинецкие пещеры являлись некрополем Киево-Печерского или Выдубицкого монастырей (Эртель А.Д. Древние пещеры в Киеве на Зверинце. – Киев, 1913. С. 34–36).

«Культура Руси IX–XII веков: монастыри». 6-й класс

Внимание! Предварительный просмотр слайдов используется исключительно в ознакомительных целях и может не давать представления о всех возможностях презентации. Если вас заинтересовала данная работа, пожалуйста, загрузите полную версию.

Тип урока: изучение нового.

Цель: Познакомить учащихся с историей возникновения монастырей, их ролью в Древней Руси.

Задачи:

1. Выяснить, когда и почему появились первые монастыри?

2. Выяснить отношение к монастырям разных слоев населения.

3. Показать на примере Киево-Печерского монастыря и его монахов роль Православия в Древней Руси.

План урока.

1. Возникновение монастырей в Киевской Руси и за ее пределами.

2.Влияние духовенства на жизнь общества.

3. Киево-Печерская Лавра и ее первые иноки.

Ход урока

Мотивация.

Притча о зеркале.

Однажды пожилому священнику задали вопрос: “Почему бедные люди отзывчивые на чужую беду, а богатые нет?”

— Посмотри в окно, — ответил тот, — что ты видишь?

— Вижу деревья, автомобиль, дети гуляют.

— А теперь посмотри в зеркало, — продолжал священник, — что там?

Вижу себя, — был ответ.

Так вот, серьезно сказал священник, — и там и тут простое стекло, но второе стекло немного припудрено серебром.

Беседа по вопросам:

1. О чем эта притча, как вы понимаете ее смысл? (Одни люди видят только себя, свои нужды, живут только своими проблемами, не замечая, что происходит рядом. Другие же способны видеть беды и несчастья окружающих. Готовы сочувствовать, помогать нуждающимся).

2. Как Православная вера влияет на человека?

3. Для чего нужны священники, монахи?

4. Почему в наше время люди уходят в монастыри?

Как вы думаете, о чем мы будем сегодня говорить на уроке? (Дети формулируют цель урока).

Сегодня на уроке мы познакомимся с возникновением первых монастырей на Руси, с первыми монахами, многие из которых были знатными и очень богатыми людьми до принятия монашества.

А в конце урока вы должны будете ответить на вопрос: Почему на Руси возникло так много монастырей, почему бояре и князья становились монахами? Как духовенство влияло на общество?

Вопрос учащимся: Кто может объяснить смысл слов монах, монастырь?

(Ответ: Само слово “монастырь” в переводе с греческого означало “уединенное место”. Монастырь населяла община монахов, жившая в соответствии с уставом — особым сводом правил монастырской жизни. Монахов часто называют иноками, потому что они выбрали “иную” жизнь, “иной” путь. Монах — это тот, кто отказался от “радостей земной жизни”, чтобы с помощью каждодневного аскетического подвига (молитва, пост, милостыня), совершаемого ради Христа, достичь духовной чистоты. Монах молится за весь мир, за каждого человека. Пример такой совершенной жизни дали первые христианские святые, отцы — пустынники, ставшие образцом монашеского подвижничества. )

1. Возникновение монастырей в Киевской Руси и за ее пределами.

Монастыри появляются на Руси после принятия христианства в 988г. как государственной религии. Это главная причина их появления, потому что за утешением в трудной жизни люди, независимо от сословной принадлежности обращались к Богу. Эта вера очень велика: многие князья, бояре уходили в монастыри в старости. Например, Илья Муромец известен как воин-богатырь, но мало кто знает о том, что он был в старости монахом Печерского монастыря. Эта духовная традиция продолжается и в 20 веке: В Сталинградской битве участвовал однофамилец Якова Федотовича Павлова – лейтенант Иван Павлов. После войны в 1946 году, он приехал в Москву в духовную семинарию. После поступает в Московскую духовную академию, где через несколько месяцев принимает монашеский постриг и, окончив ее, выпускается, имея новое имя — иеромонах Кирилл.
Отец Кирилл со временем стал настоятелем и духовником Троице-Сергиевой Лавры.
Отец Кирилл — самый почитаемый в православном мире из живущих старцев, ему 94 года.
Первые обители, возникшие в Киеве, были связаны с князьями, боярами, основывавшими их на свои средства. Монастыри, основанные князьями, называли ктиторскими.

С распространением христианства возникают монастыри и в других регионах Древнерусского государства. Ктиторские монастыри полностью зависели от князя или боярина, который его учредил. Согласно летописным источникам на Руси в 12 веке существовали несколько крупных монастырей: Киев — 15, Новгород — 26, Псков — 4, Чернигов — 3, Владимиро-Суздальское княжество — 14. Это говорит о том, что вера в Бога была очень сильной. Можно привести много примеров, когда князья без благословения игумена (настоятеля монастыря) не выступали против врагов. Недаром на западе Русь называли “Святой”, т.к. в каждом городе были храмы и монастыри.

Другой тип монастырей — отшельнические (пустыни, кельи) и общежительные (киновии).

На территории нашей Волгоградской области во Фроловском районе находится Каменнобродский монастырь, основанный в 19 веке, но по преданию, в его меловых пещерах еще в 12 веке жили монахи – отшельники. Пещеры имели три яруса, подземный выход к реке Иловля. В настоящее время там ведутся реставрационные работы, монахи с помощью паломников очищают пещеры и находят останки отшельников. В г. Серафимович есть Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь, основанный также в 19 веке. При разливах реки Дон иногда водой размывает берега, где находят полуистлевшие гробы с останками отшельников в веригах (цепях, которые они носили под одеждой) селившихся в лесу еще задолго до основания монастыря.

Такие же предания об отшельниках можно услышать, посетив монастырь в меловых горах в поселке Костомарово, Воронежской области. Из этого можно сделать вывод о том, что не только на территории Древнерусского государства возникали монастыри и жили монахи-отшельники, но и в наших, тогда еще безлюдных степях тоже жили отшельники.

2. Влияние духовенства на жизнь общества.

Во-первых, в обителях решались конфликты между враждебно настроенными князьями, боровшимися между собой за владение киевским престолом.

Во-вторых, в монастырях готовили епископов и архиепископов. Прежде, чем стать епископом, или архиепископом, монах обязан был постоянно заниматься своим самосовершенствованием, молиться, размышлять о Боге, помогать людям, одним словом, работать над собой.

Наиболее благочинные из иноков выбирались настоятелями. Поэтому духовенство имело большой авторитет среди населения. Неоднократно настоятели монастырей примиряли враждующих князей, разрешали споры.

В-третьих — монастыри иногда служили местом заключения: в них попадали представители княжеских семей по политическим мотивам.

В-четвертых, со второй половины XII в. в древнерусских городах возникла — архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных. Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала власть. Например, в Новгороде Архимандрит контролировал расходы казны.

В-пятых, монастыри были центрами культурной жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.

3. Киево-Печерская Лавра и ее первые иноки.

Слово печера по украински означает – пещера. В XI веке местность, где расположен древний Киев, была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Илларион, который выкопал для себя пещеру. В 1051 году Илларион стал митрополитом Киевским. Тогда же в Киев пришёл с Афона монах Антоний, по благославению афонского старца, предсказавшего, что у Антония будет много учеников. Антоний был родом из г.Любеча – в юности отправился на Афон, и стал монахом. Он поселился в пещере Иллариона: молился, работал, иногда не ел по неделе. Люди начали приходить к нему за благословением, советом, а иные решались навсегда остаться со святым.

Когда около Антония собралось 12 монахов, была выкопана большая пещера и в ней устроена церковь и келии для иноков, а сам Антоний, выкопал себе новую пещеру и затворился в ней. Но и там начали селиться иноки. Так образовались Ближний и Дальний пещерные монастыри. Число иноков достигло 100 человек. Великий киевский князь Изяслав в 11веке подарил инокам гору, на которой был выстроен большой храм и келии. Так образовалась обитель, которая была названа Печерской, как основанная над пещерами.

Антоний обладал даром прозрения и чудотворений. Известно из летописи, что Сама Пресвятая Богородица предстала ему и преподобному Феодосию (его ученику) во Влахернском храме, в Греции и дала золото, на которое святые наняли мастеров-каменщиков, которые, по повелению Царицы Небесной, пошли в Русскую землю для построения храма в Печерской обители.

В 1062 году церковь была построена на месте нынешнего главного собора . Сохранилось летописное предание об основании церкви: Антоний долго молился о том, чтобы было знамение, в каком месте ее строить, и произошло чудо: в один из дней роса покрыла тот участок земли, где и была заложена церковь, но потом произошло еще одно чудо – с неба явился столп огня, выжег деревья, мешавшие строительству, и вскопал землю на нужную глубину. Эту церковь однажды хотели ограбить разбойники, а монахов убить, но церковь на их глазах поднялась в воздух, причем служба в ней продолжалась. Это так потрясло разбойников, что они пришли к Антонию, покаялись и перестали разбойничать. Несколько лет Антоний прожил в пещере, в уединении, умер в1093г. Когда появились наземные постройки, пещеры стали использовать для захоронения монахов: тело клали в гроб в келье. Мощи многих монахов оставались нетленными и издавали приятный запах после вскрытия пещер через несколько лет.

Игуменом после смерти Антония стал Феодосий. Он был родом их Курска, в юности не раз пытался уйти в монастырь, но властная мать насильно возвращала его домой, но повзрослев, с купцами он тайно ушел в Киев, где в 23 года принял монашеский постриг. Мать разыскала его, чтобы вернуть домой, но он убедил ее остаться в женском монастыре, что она и сделала, а затем тоже стала монахиней.

Феодосий, как и Антоний обладал даром прорицания, исцелял людей молитвами. Многие монахи монастыря прославились чудесами и вошли в летописные своды.

Самая первая на Руси больница появилась в начале XI века: князь Николай Святоша из Чернигова (первый князь на Руси, ушедший в монастырь) заложил больничный двор для больных монахов, где сам выполнял всю тяжелую работу. Деньги, собранные им отдавал нищим или на нужды монастыря. Первый “безмездный” врач св. Агапит, исцелявший больных скромной пищей от своего стола. Обладал прозорливостью, и если знал, что человек умрет, не лечил его. Однажды произошел такой случай: один армянин-язычник тоже лечил людей, но хотел узнать секрет Агапита, на что тот ответил, что лечит не он, а Бог. Армянин решил его отравить. Агапит, зная это, выпил отвар, но не умер. Этот факт так поразил армянина, что он покаялся и потом принял православие.

Первый историк св. Нестор летописец, оставивший нам “Повесть временных лет” тоже был монахом.

Первый русский иконописец св. Алипий обучался у греческих иконописцев, безвозмездно писал иконы для монастырей, деньги, которые ему жертвовали, отдавал бедным или на нужды монастырей. Однажды исцелил боярина, больного проказой, которому ничто не помогало, но когда тот исповедал свой грех колдовства, и покаялся, Алипий помазал его лицо красками, которыми писал икону, и вскоре лицо больного стало чистым.

Св. Кукша прославился тем, что проповедовал православие среди вятичей, за что мученически погиб. Отшельники похоронены в пещерах, при посещении верующими в наше время бывают исцеления.

Феодосий открыл приют для нищих, слепых, калек, на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Не раз монастырь разграбляли кочевники, князья во время междоусобных войн, но он восстанавливался – настолько сильна была вера в Бога монахов и населения.

4. Лавра сегодня.

Киево- Печерская Лавра — отдельный духовный город. Со всего мира туда едут паломники, туристы. Лаврские пещеры — это отдельные группы подземных галерей, не связанные между собой. Пещеры имеют глубину от 5 до 20 метров. Общая протяжённость пещер — свыше 500 метров.

Лаврские пещеры столетиями расширялись, в них появлялись новые подземные галереи, ниши, церкви. Раскопки там ведутся в настоящее время. (Показ слайдов и комментарии).

Вопросы учащимся: Как вы думаете, почему Русь в древности называли Святой? (В каждом крупном городе были храмы и монастыри, люди высших сословий уходили в монастыри, жертвовали средства на церковное строительство и благотворительность, многие старались соблюдать заповеди).

Теперь попытаемся ответить на главный вопрос нашего урока:

1. Почему на Руси возникло так много монастырей, почему бояре и князья становились монахами?

2. Как православное духовенство влияло на общество?

Беседа по вопросам, обсуждение мнений учащихся.

Вывод:

1. Монастыри были и остаются центрами духовной культуры общества. Духовные подвиги монахов описаны в житиях Святых. Примеры их жизни оказывают влияние на людей и в наше время. Монастыри появились потому, что люди нуждались в новой религии, которой стало Православие. В отличии от язычества, где человек поклонялся идолам, православие давало новые правила: укрепляло семью, давало веру в вечную жизнь после смерти, возможность исправиться, приняв исповедь и покаяние. Сами церковные обряды и таинства приобщали людей того времени к новым правилам, каких не существовало раньше: нельзя убивать, врать, клеветать, завидовать, надо уметь прощать, заботиться о бедных и больных. Монахи утверждали эти правила в обществе личным примером.

2. Также можно сказать о том, что все слои общества постепенно приняли православие: монахами становились не только бедные, но и очень состоятельные люди. Черное духовенство имело высокий авторитет у князей и бояр в древней Руси, у бедных слоев благодаря своим духовным подвигам, стремлению к справедливости и безвозмездной помощи всем, кто в ней нуждался.

Читайте так же:  Как мужчине уйти в монастырь

3. Киево-Печерская Лавра в древности оказывала большое влияние на княжескую власть: сплачивая разобщенные княжества в борьбе с многочисленными врагами, примиряя враждующих князей между собой. Эти традиции духовенства распространялись и сохранялись в других монастырях, возникших позже.

Рефлексия: Что нового вы узнали на уроке? О чем материал урока заставляет вас задуматься?

Домашнее задание: подготовить подробные сообщения о первых монахах Киево-Печерской Лавры и их духовных подвигах.

1. М.И. Бълхова. Монастыри на Руси XI — середины XIV века.

2. Жития и подвиги святых Киево-Печерской Лавры. Минск, 2003г.

3. Интернет-ресурсы: Википедия, Официальный сайт Московской Патриархии, сайты Каменнобродского монастыря, Усть-Медведицкого, Киево-Печерской Лавры, Православие.ru.

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ТУРИЗМУ Министерство экономического развития Российской Федерации

10 старейших монастырей России

В дни поста, в период особого воздержания и усердной молитвы, православные совершают паломничества к святым местам и источникам. Предлагаем вам подборку самых старых монастырей России, куда можно отправиться в эти дни с экскурсионной программой или на послушание.

Свято-Юрьев мужской монастырь


По преданию, монастырь в Великом Новгороде заложил князь Ярослав Мудрый, в крещении Георгий. Там же князь построил деревянную церковь во имя Святого Великомученика Георгия. Долгое время монастырь владел обширными земельными угодьями, вел сложнейшую сельскохозяйственную деятельность. Из летописи известно, что в 1333 году стены монастыря были укреплены «на 40 сажень с забородами…». Однако при Екатерине II часть земель Юрьева монастыря уходит государству, но обитель все равно остается в списке 15 самых значимых монастырей России. Новую жизнь мужской монастырь получит уже в XIX веке, при настоятеле отце Фотии. На территории были построены новые соборы и келии, колокольня, в монастыре появились редкие и дорогие иконы.

Возрождение древнего монастыря продолжалось недолго: уже в 20-е годы XX века обитель была закрыта и разграблена. В годы Великой Отечественной войны в монастыре дислоцировались немецкие и испанские части, а в мирное время здесь располагался техникум, почта, училище, музей, жили бездомные. В 1991 году монастырь возвратили церкви. С тех пор монашеская жизнь постепенно начала возвращаться обитель, зазвучали колокола, каждый день совершается Божественная литургия.

Спасо-Преображенский Соловецкий мужской монастырь

Обитель была основа преподобными Зосимой и Германом, которые прибыли в середине XV века на Большой Соловецкий остров и поселились у моря. По легенде, Зосима увидел в небесном сиянии белую церковь, где впоследствии воздвигли деревянную церковь с приходом и трапезной. С середины XVI века территория монастыря приросла пастбищами и сельхозугодиями. Монахи варили соль, занимались фермерским хозяйством. Монастырь стал мощным форпостом на северном рубеже страны. Для поддержания боеспособности Иван Грозный отвел монастырю собственную артиллерию, укрепил стены обители.

При монастыре также располагалась тюрьма. Еще до прихода советской власти на соловецкие нары отправляли вероотступников и государственных преступников. В советское время Соловецкий монастырь приобрел исключительно негативную окраску. Сюда ссылались политические заключенные, духовенство. Вместе с конвоем количество заключенных не превышало 350 человек.

В годы войны на Соловках была открыта школа юнг Северного флота, которую преобразовали в Соловецкий заповедник, который продолжал существовать и при возобновлении монашеской общины.

В 1992 году комплекс Соловецкого монастыря был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО, спустя три года в Государственный свод особо ценных объектов культурного наследия народов РФ.

Кирилло-Белозерский мужской монастырь

Монастырь основан последователями Сергия Радонежского: Кирилл и Ферапонт Белозерские вырыли на берегу Сиверского озера пещеру, с которой началось создание обители. Территория монастыря постепенно разрасталась и уже в середине XV века монахи вели активную торговлю рыбой и солью, что сделало его крупным экономическим центром.

Главной достопримечательностью была библиотека монастыря. Здесь хранились сборники и летописи прошлых веков, окончательная редакция «Задонщины» была составлена тоже здесь.

Известно, что 1528 году Василий III приезжал сюда вместе с супругой Еленой Глинской молиться о даровании наследника. После этого моления на свет появился будущий царь Иван Грозный, и до последних дней Василий III питал к обители особые чувства и перед смертью принял схиму и стал подвижником Кирилло-Белозерского монастыря; туда же перед смертью отправился и сам Иван Грозный.

Как и многие другие северные монастыри, Кирилло-Белозерский служил местом заточения духовенства и знати. Например, здесь побывали опальный патриарх Никон, Иван Шуйский и другие.

До петровских времен монастырь сосредотачивал в себе культурно-исторические, экономические и оборонительные функции, это была настоящая крепость Вологодской области. Однако с приходом на престол Екатерины II часть земель была выведена из собственности, из монастырской слободы был организован город Кириллов.

В богоборческие годы монастырь был разграблен, а его настоятель епископ Кирилловский Варсонофий расстрелян. Территория стала музеем-заповедником, и только в 1997 году монастырь был возвращен Русской Православной церкви.

Ризоположенский женский монастырь

Обитель была заложена в начале XIII века исключительно деревянными постройками. Спустя несколько веков на территории стали появляться каменные сооружения и самым древним, сохранившимся до наших дней стал Ризоположенский сбор, возведенный в начале XVI века. В 1688 году вход монастыря украсили двухшатровые вороты. Рядом с обителью находился еще один монастырь, построенный как бы в дополнение — Троицкий, который предназначался для вдов, принявших постриг. Территории их плотно соприкасались и в 1764 году Троицкий монастырь упразднили и земли перешли к «старшему брату».

В начале XIX века в честь победы над Наполеоном в монастыре была возведена 72-метровая колокольня. В 1882 году монастырь получил еще одну постройку — Сретенскую трапезную церковь. На этом период развития Ризоположенского монастыря заканчивается, уступая место богоборчеству. В 1923 году монастырь был закрыт, его колокола отправлены на переплавку, в помещениях расквартированы охранники политизолятра, располагавшегося в соседнем монастыре. В Ризоположенском соборе обосновали электростанцию, а святые ворота использовали как склад горячего.

В 1999 году обитель была передана Русской православной церкви и возобновлена как Ризоположенский женский монастырь.

Муромский Спасо-Преображенский мужской монастырь

По преданию, монастырь был заложен еще в 1015 году и его основание связывают с муромским князем Глебом Владимировичем, однако «Повесть временных лет» указывает на стены обители в 1096 году, когда погиб князь Изяслав Владимирович.

В середине XVI века после удачного похода Ивана Грозного на Казань по приказу царя в Муроме были воздвигнуты несколько церквей, в том числе и главный собор Спасо-Преображенского монастыря. Экономический расцвет монастыря также связан с именем Ивана Грозного, который отпил обители многочисленные земли и вотчины. В описях Мурома середины XVII века монастырь значится как «строение государево».

На протяжении веков монастырь менял настоятелей и расширял территории. Так в период правления патриарха Никона Спасо-Преображенский монастырь оставался оплотом старообрядчества и отказывался подчиняться нововведениям. За что настоятель, несмотря на раскаяние, был сослан в Кирилло-Белозерскй монастырь.

В 1887 году в монастырь с Афона была привезена точная копия иконы Божией Матери «Скоропослушница». И до начала XIX века храм активно застраивался и реконструировался.

После революции 1917 года настоятеля обители обвинили в соучастии в восстании, монастырь закрыли, оставив действующим лишь приходской храм. Но и это продолжалось недолго. В 1920-е годы храм превратили в музей, но в 1929 году помещения монастыря заняли военные и части НКВД.

Возрождение началось 1990 году после письма жителей города с просьбой восстановить храм.

Спустя пять лет власти откликнулись на письмо, воинская часть покинула монастырь, в обитель назначили настоятеля, началось восстановление. К 2009 году реконструкция была завершена и в монастырь вернулась та самая икона Божией Матери «Скоропослушница».

Троице-Сергиева Лавра, Московская область, 1337 год.

Обитель основа преподобным Сергием Радонежским. Это крупнейший мужской монастырь Русской православной церкви, центр духовной и общественной жизни. Монахи боролись с татаро-монгольским игом, позднее, в Смутное время обитель активно выступала против самозванцев, посягавших на власть. В годы правления Ивана Грозного особое значение придавалось превращению обители в надежную подмосковную крепость, именно в то время деревянные стены были заменены на каменные крепостные.

В монастыре — уникальная библиотека: долгие годы здесь собирались уникальные старопечатные и рукописные книги. В 1744 обитель получила почетное наименование Лавры. С 1814 года на территории Лавры располагается Московская духовная академия, старейшее учебное заведение.

За алтарем Лавры похоронены И.А. Аксаков, В.В. Розанов.

В монастыре находятся мощи почитаемого православными Преподобного Сергия Радонежского, чудотворные иконы Тихвинской и Черниговской Богоматери и ряд других.

Благовещенский мужской монастырь

Eiji Kudo / flickr.com

Монастырь заложен в год основания Нижнего Новгорода — в 1221 году. Но уже через несколько лет был полностью разграблен и сожжен, а еще через сто лет заново восстановленный монастырь засыпало снегом. Погибли насельник и были разрушены постройки.

Согласно легенде, митрополит Алексий увидел разрушенный монастырь и дал обет Богу, что если поход против Орды закончится успешно, он восстановит обитель. Митрополит вернулся с честью, т.к. исцелил от слепоты супругу татарского хана. Набеги прекратились и обет был исполнен в 1370 году. Эту дату можно считать вторым рождением монастыря.

Среди попечителей монастыря был Осип Ермолов, прямой предок генерала Ермолова.

В XVIII веке в монастыре найден рукописный кондакарь, получивший название Благовещенский или Нижегородский.

После революции монастырь закрыли, а после войны в здании Аликсиевской церкви основали планетарий, который просуществовал там до 2005 года.

В 2007 году в храме Святителя Алексия установили фарфоровый иконостас. Подобные есть только в нескольких храмах Москвы, в Екатеринбурге и на Валааме.

До революции в монастыре находился список Корсунской иконы Богоматери, который уцелел в нескольких пожарах, но в этот раз был утрачен. В восстановленный монастырь внесли уже обновленный список.

Псково-Печерский мужской монастырь

Александр Козлов / flickr.com

В летописи монастыря указывается, что еще до заложения камня первого собора обители охотники в лесу услышали пение. А позже, когда земли отошли местным крестьянам, при вырубке деревьев под корнями одного из них открылся вход в пещеру с надписью «Богом зданные пещеры». Известно, что когда-то в этом районе жили бежавшие от налетов крымских татар монахи Киево-Печерской лавры. Позднее, уже в 1473 году недалеко от ручья была выкопана Каменца. На этом месте и заложили монастырь.

Это одна из немногих обителей, которая не прекращала свою жизнь в советское время. Однако в годы Великой Отечественной войны стены и постройки сильно пострадали от фашисткой артиллерии. После войны в Псково-Печерский монастырь приехали семь валаамских старцев. Многие настоятели и монахи, служившие тут, впоследствии были причислены к лику святых. Общая протяженность пещер составляет около 35 метров. В нижних пещерах держится температура 10 градусов.

Псково-Печерский монастырь — место паломничества православных всего мира. Тут начинал свой монашеский путь епископ Тихон Шувкунов. На основании его заметок был снят фильм «Псково-Печерская обитель», а в 2011 году вышла книга «Несвятые святые и другие рассказы», где многие главы связаны с псковской обителью.

Введенская Оптина пустынь

Точная дата основания монастыря неизвестна, но по преданию, в этих местах в конце XIV века раскаявшийся разбойник Опта основал прибежище для старцев и стариц, живущих в разных отделениях под управлением одного духовника.

Долгие столетия пустынь меняла наставников и расширялась. На территории появились соборы, трапезная, кельи. Также здесь селились пустынники, люди, которые долгое время жили в затворничестве и уединении. Известно также, что Владимир Соловьев привез в Оптину пустынь Федора Достоевского, который только что потерял сына. Тут же великий писатель подчерпнул некоторые детали жизни монахов, которые потом легли на страницы «Братьев Карамазовых». Прототипом старца Зосимы из романа стал старец Амвросий, живший в то время в скиту и после канонизированный после смерти.

В Советское время Оптина пустынь также подверглась разорению и закрытию. Сначала здесь была сельскохозяйственная артель, потом Дом отдыха имени Горького. А годы Великой Отечественной войны на территории монастыря располагался военный госпиталь и фильтрационный лагерь НКВД. Позже эти здания передадут воинской части, которая покинет территорию только в 1987 году. Год спустя в стенах обители состоялась первая божественная литургия.

Валаамский Спасо-Преображенский мужской монастырь

По одному преданию, Андрей Первозванный установил на месте будущего монастыря каменный крест, а по другой легенде, двое иноков — Сергий и Герман — основали на Валааме монашеское братство. Первое упоминание в 1407 году считается годом основания монастыря. Уже через столетие на острове жили около 600 монахов, однако постоянные набеги шведов привели хозяйство в запустение.

После окончания Северной войны территория монастыря прирастала новыми землями и соборами.

В военное время в монастыре была организована школа боцманов и юнг, которые отправились на защиту Ленинграда. В 1950 году в монастыре был организован Дом инвалидов войны и труда.

Спустя десятилетие на святой остров приехали первые туристы, для которых был организован музей-заповедник. Из-за растущей популярности места в 1989 году было принято решение передать обитель Ленинградской епархии. 13 декабря на остров ступили шесть монахов.

Около половины пытающихся начать на Валааме монашескую жизнь покидают остров. Каждый год в Валаамский монастырь прибывают около 100 тысяч паломников, 90 тысяч из которых туристы.

На Валааме находятся мощи основателей монастыря святых Сергия и Германа Валаамских, чудотворная икона Божией матери «Валаамская», исцеляющая от болезней, и икона Святой праведной Анны, помогающая при бесплодии.