Руны церковь

Автор Сообщение

viktoriya
Пожалуй, посижу с вами

Сообщений: 53
Зарегистрирован: Apr 2019
Рейтинг: 0

15-05-2019 08:49 AM
katerinina
Ура, я дома!

Сообщений: 1,440
Зарегистрирован: Jun 2019
Рейтинг: 230

15-05-2019 09:52 AM
Птичка
Гость

Сообщений: 16,956
Зарегистрирован: Mar 2012
Рейтинг: 2845
15-05-2019 10:06 AM
viktoriya
Пожалуй, посижу с вами

Сообщений: 53
Зарегистрирован: Apr 2019
Рейтинг: 0

(15-05-2019 08:49 AM) viktoriya писал(а): Можно ли заниматься рунической магией христианам?

верующим и выполняющим все предписания? или просто крещеным?

15-05-2019 10:47 AM
viktoriya
Пожалуй, посижу с вами

Сообщений: 53
Зарегистрирован: Apr 2019
Рейтинг: 0

15-05-2019 11:03 AM
koritca
Хорошо сидим 🙂

Сообщений: 689
Зарегистрирован: Oct 2019
Рейтинг: 14

15-05-2019 11:33 AM
viktoriya
Пожалуй, посижу с вами

Сообщений: 53
Зарегистрирован: Apr 2019
Рейтинг: 0

(15-05-2019 11:33 AM) koritca писал(а): На исповеди за такое и епитемью могут наложить, наверно. Меня тоже нехило разрывало, между устоями и борьбой с обстоятельствами. Не выдержала — решила надавать по щам, всем,кто заслужил. и вернуть свое. каждый сам решает, совесть у каждого своя о чем-то хорошем можете и молитвой попросить, мне раньше тоже помогло.

15-05-2019 11:40 AM
Птичка
Гость

Сообщений: 16,956
Зарегистрирован: Mar 2012
Рейтинг: 2845

Просто крещенным. Все предписания я не выполняю,пост не держу ,стараюсь просто жить по совести не причиняя никому вреда.

тогда просто соблюдайте правило, что о чем-то конкретном — или просите Высшие Силы (молитва, обращение, просьба), или работаете магически (руны, ритуалы). не надо «для надежности» и свечку, и помолиться, а вот вдруг не то — так вот и формула для надежности. или наоборот.

и уж если приняли решение о магической работе, то уж никак в этом на исповеди каяться не советую. это все равно что одновременно и строить, и разрушать построенное. ничем хорошим не светит.

(15-05-2019 11:03 AM) viktoriya писал(а): Верю что есть высшая сила, кто то называет ее природой,кто то Богом. для меня Бог это природа,вне зависимости от вида религии

ну, тут я не соглашусь, не буду повторять, но позицию свою изложила тут.

эгрегор не просто так создает жесткие структуры (церковь, иерархию, заповеди, каноны, правила для последователей и руководителей), чтоб было безразлично, куда б ни обратился — а все к одному адресату. не обманывайте себя, у любого действия — свой адресат, и свои условия взаимодействия, правильнее — знать и пользоваться, а не делать вид, что все едино.

15-05-2019 08:16 PM
MyshElla
Команда форума. Ведьма

Сообщений: 6,995
Зарегистрирован: Mar 2012
Рейтинг: 982

Эгоист — это человек, который любит себя, вместо того, что бы любить вас

16-05-2019 04:42 PM
МирРа
Выпускница Школы

Сообщений: 1,345
Зарегистрирован: Mar 2012
Рейтинг: 184

Xena писал(а): при этом всех остальных религий и верований о которых вообще ничего не знает практически

Похожие темы
Тема: Автор Ответов: Просмотров: Посл. сообщение
Христианство и руны БЕРТА 3 1,021 15-05-2018 10:58 PM
Посл. сообщение: ПоЧемучка
Чистки и Христианство Корица 26 11,204 12-04-2019 08:29 PM
Посл. сообщение: Корица

Пользователи просматривают эту тему: 1 Гость(ей)

Cвятыня или талисман?

Обратиться к святыне или защитить себя талисманом?

Среди языческой атрибутики, распространяемой в нашем обществе, можно встретить всевозможные обереги, талисманы и амулеты, то есть предметы, которые, как кажется, оберегают, защищают человека, его дом или двор от дурного влияния, порчи и сглаза. Например, в качестве оберегов используются различные кулоны, пояски или красная нить на руке. В народном сознании талисманом удачи считается кроличья лапка. Особенно часто в качестве талисманов выступают драгоценные и полудрагоценные камни, ради чего составляются подробные инструкции, где прописано, какие качества характера данный камень усиливает или, наоборот, ослабляет, с каким знаком зодиака он наиболее созвучен и с каким дисгармонирует. Множество амулетов и талисманов мыслятся как непременные помощники в жизни людей. Что же это такое? И в чем отличие всего этого оберегающего нас изобилия от христианских святынь?

Сначала несколько слов скажем о подлинных святынях. Божия благодать способна освящать своим присутствием не только души людей, но и предметы, вещи, места, с которыми связано особое явление Божие или подвиг святых людей, и которые поэтому тоже называются святыми. Пророку Моисею во время явления Божия в неопалимой купине (т.е. терновом кусте, объятом пламенем и не сгоравшем) было сказано: Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3: 5). Свято всё, что освящено Божественной благодатью – храмы, иконы, кресты, а потому их присутствие, выразимся образно, создает духовную атмосферу, благотворную для спасения человека и защиты его от вражеских наваждений. Вещи, которые носили люди святые, также освящены благодатью, которую стяжали сами святые. Об апостоле Павле в книге Деяний сказано, что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян. 19: 12). А в Ветхом Завете рассказывается о том, как несшие хоронить покойника неожиданно увидели полчища врагов, поспешно бросили мертвого в гробницу пророка Елисея, и умерший при соприкосновении с костями святого пророка тут же воскрес (4 Цар. 13: 20 – 21)! Тела святых и после того, как душа их отойдет ко Господу, имеют благодатную силу Божию, поэтому в Православной Церкви принято почитание мощей святых угодников. Таким образом, христианину даны все средства, благоприятные для его вечного спасения и единения с Богом. С одной стороны это – внутреннее делание, молитва, с другой – Таинства Церкви, православные святыни, имеющие благодать Божию.

В отличие от святынь существуют предметы, в которых обнаруживаются демонические силы. Например, в древности демоны часто проявляли свое присутствие в статуях, им посвященных. В Священном Писании в 1 Книге Царств повествуется о том, как у израильтян иноплеменники похитили кивот Господень, они поставили его в своем языческом храме, посвященном Дагону:И взяли Филистимляне ковчег Божий, и внесли его в храм Дагона, и поставили его подле Дагона. И встали Азотяне рано на другой день, и вот, Дагон лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним (1Цар. 5: 2–3). Ниспровергнутой статуей Дагона двигал демон, не выдержавший Божией славы, окружавшей ковчег Завета. Этот демон и пал ниц, опрокинув видимую вещь, в которой он обитал. Наиболее же важно понять здесь то, что язычники смотрели на истукан Дагона как на своего покровителя, к которому обращались с мольбой, и от которого ждали помощи и защиты. Примерно то же самое наблюдается в отношении талисманов или амулетов. Сами по себе они не представляют особой ценности, но за ними мыслится некая мистическая сила, благоприятствующая человеку в его земных делах. Сила эта, если действительно проявляется, принадлежит демоническому миру, заинтересованному в погружении людей во мрак язычества.

Уточним ту важную мысль, что сами по себе предметы, используемые для амулетов или талисманов, остаются земными вещами, не заключают в себе ничего демонического. Подкова над входом в дом – это всего лишь предмет деревенского быта, однако мистическое отношение к подобным вещам привлекает к суеверной душе соответствующих невидимок. Причем, над некоторыми предметами, предполагаемыми, как амулеты или талисманы, специально произносят магические заклинания. Камушек или кусок коры, связка волос или клыки хищного зверя используются в магии как предметы, которые после соответствующего ритуала могут служить амулетами. Приведем пример из реальной практики бывшего мага. Колдун изготавливал из дерева дуба маленькую дощечку или цилиндрическую палочку, на которой писал рунические знаки (руны, таинственные символы, обычно используют для гаданий, они имеют демонический характер). Все это заливал тонким слоем воска с произнесением особого заклинания согласно профилю талисмана – удача, любовь, деньги. Таким образом, колдун, пребывающий в демонообщении, передает то же самое свойство создаваемым им амулетам. Иногда назначается время действия талисмана, допустим, полгода – на этот период дела должны упорядочиваться, а потом все возвращается на круги своя. Это нужно для того, чтобы клиент колдуна пришел к осознанию, что своими силами он ничего сделать не может, и что эффект в делах бывает только после посещения колдуна. Маг ставит такого человека в серьезную зависимость от себя, в том числе и финансовую. Подобный талисман носится на шее, якобы чтобы сработаться с энергией конкретного человека.

Другие же предметы не имеют к колдунам и демонам никакого отношения и лишь суеверно в народе почитаются оберегами, без специального оккультного воздействия. Например, таковой является пресловутая подкова или так называемый «куриный бог» – камень с отверстием естественного происхождения, допустим, проточенного струей воды. Считается, что этот талисман (хотя считать так курам на смех) приносит удачу и здоровье тому, кто его нашел (название возникло, очевидно, от того, что в некоторых местах этот предмет вешали в курятниках, чтобы мифические существа кикиморы не давили кур).

Иногда амулет и талисман употребляются в разных значениях.

Амулет мыслится как предмет, который, по суеверным представлениям, должен защищать, охранять его владельца от каких-либо бедствий, и поэтому его лучше всего всегда носить с собой. Еще в древности в этом смысле были известны апотропеи (с греческого «отвращающие беду») – предметы, коим приписывалась магическая сила оберегать человека, животных, жилища от злых сил. Причем, апотропей, как правило, представлял собой изображение устрашающего божества, допустим, горгоны Медузы, или зверя, например, льва. Боясь предметов или явлений нашего мира, как заколдованных и заговоренных, суеверно пугаясь их, человек обращается к амулетам как неким мистическим носителям защиты. Магически понимая окружающий мир, суеверный человек использует магические же способы защиты.

Талисман же в оккультной парадигме есть то, что таинственным образом помогает человеку, приносит ему счастье и удачу. Если амулет исполняет только защитную функцию, то талисман мыслится как предмет, приносящий успех. Особенно часто в этом качестве выступают драгоценные или полудрагоценные камни, якобы оказывающие особое энергетическое воздействие на человека.

Довольно часто происходит смешение христианских символов с языческими оберегами. На картине Яна ван Эйка «Портрет мужчины с гвоздикой» (ок. 1435) можно увидеть, что на шее изображенного висит христианский крестик, к нижней части которого прикреплен амулет, маленький колокольчик. Это наглядный пример примитивной суеверности. Знахарка может обвешать себя православными крестами, ладанками, обвязаться поясом «Живый в помощи Вышнего», только от этого она не становится ближе к Богу, потому что воспринимает христианскую святыню как оградительный талисман.

На основе вполне реальных примеров сделаем обобщение. Достоверно известно, что после смерти человека, особенно если он не вел благочестивой жизни, его близких родственников могут посещать страхования. Демон является в образе умершего. Иногда родственникам слышится даже голос покойного. Невоцерковленный человек от таких страхований приходит в ужас и хватается за любое средство, лишь бы помогло. В некоторых деревнях в подобных случаях рекомендуют сделать из осиновых палочек крестики и расставить их по углам дома. На первый взгляд способ кажется вполне благочестивым и рассудительным – что как не крест прогоняет видения или, точнее, привидения? Но если вникнуть в суть, то видно, что это обыкновенное суеверие, с игнорированием подлинных духовных средств защиты от вражьей силы. Вместо того чтобы обратиться к Христову Распятию и приобрести крест, освященный в храме, невежественный человек сам изготавливает крестики. Он ставит их в углах на пол, то есть там, где не предполагается никакого благоговения и поклонения святыне. К этим крестикам не совершается молитв, сами они исполняют функции предохранительного талисмана. Темная сила может и отступить ради закрепления в человеке его суеверия.

Отличие христианских святынь от подобных вещей заключается в том, что носитель талисмана или амулета считается пассивно защищенным, тогда как от христианина требуется внутреннее соответствие той духовной символике и тем святыням, которые он носит на себе или к которым прикладывается. Невозможно заполучить помощь Божию, лишь повесив на себя крест или купив в храме икону, и при этом будучи равнодушным к Богу, не имея в сердце никакого к Нему стремления.

Необходимо четко различать: христианские иконы – не обереги, это священные образы святых, к которым мы призваны обращаться в наших молитвах. Святыня – не амулет, который оберегает человека сам по себе. Через святыню действует Господь Бог Своей всеспасительной благодатью. И помощь, которую человек действительно может получить через святыню, определяется прежде всего его отношением к Богу, искренностью веры, твердостью надежды и теплотой молитвы. Святитель Феофан Затворник писал еще и так: «Некоторые иконы бывают чудотворными потому, что Богу так угодно. Сила тут не в иконе и не в людях прибегающих, а в Божией милости».

В наши дни особенно важно помнить, что к святыне невозможно «пролезть», расталкивая других локтями. Неблагоговение, выражающееся в дерзком отношении к окружающим, препятствует приобщаться благодати святыни. Тот, кто украл в храме икону ради обитающей в ней «духовной силы», и думает, что обретет эту силу через обладание иконой, глубоко ошибается. Равно как и тот, кто пользуется церковной молитвой в личной экстрасенсорной деятельности, не имеет к Богу никакого отношения. В этом смысле святую воду нельзя воспринимать как оберег от сглаза и порчи, но как святыню, просвещающую душу человека, шествующего за Христом и в день Крещения и в день Распятия, чтобы чрез исполнение Его Заповедей приобщиться и Его Воскресению.

Итак, в христианстве человек полагается не на сам по себе предмет якобы обладающий защитительной силой, а на Бога, Который освящает святыни Своей благодатью, и потому когда на нас крест, когда с нами икона или в нашем жилище присутствуют святыни, мы знаем, что с нами Сам Бог.

Обучение рунической магии, советы начинающим по практическому применению рун

Мне очень часто задают вопрос: « Не противоречат ли руны и церковь друг — другу?»

Не смотря на то, что я уже неоднократно отвечала на него и в группе и в рассылке и в материалах этого блога, этот вопрос продолжает волновать многих.

Чтобы окончательно расставить все точки над «И» хочу предложить вашему вниманию замечательную статью уважаемого А. Платова «Бог Вечного Возвращения».

Думаю, что после знакомства с ней все ваши сомнения окончательно развеются.

Антон Платов

Бог Вечного Возвращения

Было у матери две дочки: одна родная, другая падчерица. Родную она очень любила, а падчерицу терпеть не могла.… И вот однажды — а было это вскоре после Нового года, в трескучий мороз — захотелось родной дочке фиалок понюхать. Она и говорит:

— Ступай, Марушка (это так падчерицу звали), в лес, набери мне фиалок.

— Ах, Боже мой! Милая сестрица, что это тебе в голову пришло? Слыханное ли дело, чтобы под снегом фиалки росли? — ответила бедная Марушка.

— Ах ты гадкая грязнуха! Как ты смеешь разговаривать, когда я тебе приказываю? — закричала на нее мачехина дочка. — Ступай сейчас же вон! И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!

А мачеха выгнала Марушку из дома, дверь за ней захлопнула да на ключ заперла.

Заливаясь слезами, пошла девушка в лес. Снегу там — целые сугробы, и нигде ни следа ноги человеческой. Долго по лесу бродила Марушка. Голод ее мучил, мороз до костей пробирал. Наконец, заплакала она еще горше и стала просить господа-бога, чтобы он лучше ее к себе на тот свет взял.… Вдруг видит вдали огонек. Пошла она на тот огонек и пришла на вершину горы. Там горел большой костер, а вокруг костра лежало двенадцать камней, и на тех камнях сидели двенадцать человек: трое из них с белыми седыми бородами, трое помоложе, трое еще моложе и трое совсем молодых…

Это были двенадцать Месяцев…

Я попрошу читателя внимательно всмотреться в картину, нарисованную прекрасной словацкой сказкой: зима, ночь, костер, двенадцать месяцев сидят вокруг огня… Нечто должно привлечь ваше внимание — то, ради чего и была сложена эта сказка древним магом или жрецом…

Месяцы имеют разный возраст. Это выглядит таким привычным; мы даже на новогодних открытках изображаем, как Старый Год за руку ведет Молодого. А почему? Может быть, потому что год рождается и умирает, а значит — и растет, и стареет? Но как “год”, период обращения Земли вокруг Солнца, абстрактное, придуманное человеком понятие, может рождаться и умирать, т.е. — жить? Да и месяцы в нашей сказке ничуть не менее загадочны при всей внешней привычности. Эта сказка почти наверняка родилась раньше, чем славяне познакомились с понятием месяца как двенадцатой части года. Еще в раннем средневековье славяне пользовались для счета времени не месяцами, а периодами от одного новолуния до другого. Что же мы имеем в виду, когда говорим о смерти и рождении года, и кто фигурировал в исходном, древнем варианте сказки о двенадцати Месяцах?

Первый вопрос — о смерти и рождении года — проще. Давно известно, что связанные с этим представления современного человека восходят к культу умирающего и воскресающего бога, к тем временам, когда годовой цикл природы понимался как цикл жизни бога — от рождения до смерти. Отсюда же происходит и сюжет сказки о Месяцах, правда, есть здесь маленькая интересная деталь…

Вернемся к сказке. “И коли не принесешь фиалок, я тебя убью!” — говорит мачехина дочь Марушке, посылая ее в и без того смертельно опасный зимний лес с невыполнимым заданием. Мотив посвящения (испытания) налицо. Смотрим дальше: “…и нигде ни следа ноги человеческой.… И пришла на вершину горы…” Целая энциклопедия магических архетипов: занесенный снегом зимний лес, где не ступала человеческая нога — серая пустыня на дороге Ямы, на дороге в Иной Мир; Гора — символ Мирового Древа. На вершине Горы — читай: у корней Древа — сидят вокруг огня Месяцы.… У корней священного Ясеня, там, где сходятся все миры, собираются боги. Здесь нет времени; здесь могут встретиться лицом к лицу двенадцать ипостасей умирающего и воскресающего бога — от малого ребенка до старика на грани смерти…

Впрочем, почему двенадцать? Мы уже помянули, что двенадцатичастное деление года появилось у славян позднее возникновения сказки, и двенадцать месяцев вошли в сказку в относительно позднее время, сменив некое более древнее представление о делении года. Какое?

Все подобно всему: малое — в большом, и большое — в малом. Древний магический закон, сформулированный еще Гермесом Триждывеликим. Все, что развивается циклически, должно следовать одному и тому же пути. Одной и той же мифологеме.

Так же, как и год, рождается, живет и умирает день, чтобы снова родиться и снова умереть. Законы развития года и дня (точнее — суток) должны быть одинаковы. А сутки имеют четыре очевидно выделяющиеся особые точки: это восход солнца, полдень, заход и полночь. И поскольку умирающий и воскресающий бог всегда ассоциировался именно с солнцем, тем больше у нас оснований ассоциировать сутки и год.

Итак, четыре основные точки цикла, связанные с положением солнца. Очевидным образом особые точки суточного цикла распространяются и на год: полдень — Летний Солнцеворот, момент максимальной активности дневного светила; полночь — Зимний Солнцеворот; восход солнца и его заход — соответственно Весеннее и Осеннее равноденствия, т.е. моменты, когда лето побеждает зиму и наоборот, — точно так же, как в момент восхода солнца день побеждает ночь, а в момент заката — ночь побеждает день. Описываемое здесь сопоставление суток и года станет еще более ясным, если принять во внимание, что мы исходим из магической Традиции Северо — Запада, из Традиции гиперборейской: вспомните, за Полярным кругом зима и ночь — это, в определенном смысле, одно и то же…

Но четыре особые точки цикла — это еще не все. Ведь есть еще и самое магическое время суток — сумерки, еще есть

утро — время между окончанием ночи и расцветом дня, когда солнечные лучи, согласно преданию, обладают особенно мощной плодородной силой, и вечер — магическое время перед закатом…

Восемь, а не двенадцать ипостасей вечно возвращающегося бога восседают вокруг костра на вершине Мировой Горы. Деление года на двенадцать месяцев пришло в Европу с Юга, из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же северная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток. Именно поэтому древнейшим солнечным символом у индоевропейцев было колесо с восемью (или четырьмя — по первой четверке) спицами.

Из современных европейских народов только кельты сохранили знание обо всех восьми особых точках циклов, поэтому в дальнейшем описании мы будем использовать именно кельтскую терминологию. Кельтские маги и жрецы вообще очень много внимания уделяли астрономии и астрологии; на это указывал еще Цезарь в своих “Записках”: “…они [друиды] много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе, могуществе и власти бессмертных богов”. Восемь особых точек года отмечались кельтами восемью праздниками огня. Для обозначения четырех из них — двух Солнцеворотов и двух Равноденствий — использовался термин “Альбан”; эти четыре точки образуют основной крест, делящий годовой цикл на четыре основные фазы. По золотому сечению к этому кресту развернут второй крест, образуемый еще четырьмя праздниками. Приведем даты этих восьми особых точек года:

22 декабря — Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan

1 февраля — Имболк (Imbolk)

22 марта — Весеннее Равноденствие, Alban Eiler

1 мая — Бельтан (Bealteinne)

22 июня — Летний Солнцеворот, Alban Herium

1 августа — Лугнаса (Lughnasadh)

22 сентября — Осеннее Равноденствие, Alban Elued

1 ноября — Самайн (Samhuinn)

Большинство из этих особых дней известно всем индоевропейским (и не только индоевропейским, разумеется) народам. Таков, например, Самайн — он же День Мертвых, День Всех Святых и т.д., или Бельтан — он же День Живы, День Первых Всходов и даже — Всемирный День солидарности трудящихся.

Но вернемся к сказке о Месяцах. Известно, что сказки могут деградировать со временем, утрачивая отдельные сакральные элементы, но в истинно древних сказках никогда не появляется ничего лишнего (речь, конечно, не идет о внешних декорациях), а наша сказка, очевидно, одна из истинно древних. Следовательно, неспроста упомянуты “разновозрастные” воплощения умирающего и воскресающего бога (солнца), неспроста выбрано и время действия — зима, новогодние праздники.

Совсем рядом с современным Новым годом находится день Зимнего Солнцеворота, Альбан Артуан по-кельтски, Kоляды по-славянски, Йоль по-германски. Русское имя праздника образовано от основы kolo — “круг”, “колесо”, германское — от родственного ему hjul — “колесо”. День круга — день, когда можно увидеть круг воплощений возвращающегося бога. А что дальше?

По всей Европе Зимний Солнцеворот почитался как рождение бога; потому впоследствии и Рождество Христово было привязано именно к этим дням. Обратите внимание на ритуальный годовой круг: в эти дни маленькие дети ходят по домам со звездами в руках, распевая колядки. Им нельзя отказывать в угощении, их нельзя прогонять и обижать: они — воплощение новорожденного бога, новорожденного солнца.

Двинемся дальше по ритуальному Kоло. Бельтан — День Живы. Бог повзрослел и весело празднует свой переход от бесполого “дитя” (см. дальше) к обладающему полом подростку.

Летний Солнцеворот. Бог снова повзрослел; уже не дети, но девушки и юноши — его сверстники — играют главную роль в обрядах купальских дней. “Русальи о Иванове дне.… Сходятся народи — мужи и жены и девицы на нощное плещевание и бесчинный говор, на бесовские песни и плясание и на богомерзкие дела. И бывает отрокам осквернение и девкам растление…” (Стоглав). Отроки да девки воплощают в эти дни плодородную силу юного бога.

Лугнаса. Традиционно отмечается кельтами как свадьба светлого Луга и Матери Земли. Не детям и не девкам с отроками принадлежит главная роль в обрядах этого времени, но тем, кто, будучи ровесником возвращающегося бога, вместе с ним уже стал источником новой жизни. Бабы (т.е. женщины, уже имеющие детей) и женатые мужики вершат в эти дни предосенние обряды плодородия.

Осеннее Равноденствие. Завершение сбора урожая. Все больше обрядов, в которых главную роль играют старые люди, повитухи, уже не рожающие, но провожающие людей из Иного Мира в этот, старики, глаза которых все слабее различают живых и все лучше — мертвых. Близится их время.

Самайн, основной праздник северной Традиции. Смерть бога. Не совершается никаких календарных обрядов: в этом мире нет больше ровесников вечно возвращающегося бога. Главная задача живых — не покидать освещенного огнем места: умирая, т.е. уходя в Иной Мир, в Аннун, бог оставляет Врата открытыми.

Бог претерпевает трансформацию. Еще недавно старухи вершили последние обряды плодородия, именуя его “Даждьбогом” на Руси и “Фрейром” в Скандинавии, а ныне только жрецы и маги — живущие в обоих мирах — зажигают в его честь ритуальные огни. Kарачун, он же Kащей, он же Мороз, он же Велес, он же Один, он же Балор, он же Вий. Древний — древнее смерти — бог, Kнязь Павших, Владыка Иного Мира, вместе со слабеющим солнцем ушедший под землю…

От Самайна и до Зимнего Солнцеворота, когда замкнется Kоло Богов, вечно возвращающийся бог пребывает в Аннуне. Собственно Солнцевороту предшествуют Святки, когда в честь Велеса, подземного бога, люди надевают волохатые медвежьи шкуры или тулупы мехом наружу и рогатые маски (Kернунн!).

И снова Зимний Солнцеворот. Страшные “велесовы” дни, когда буйствует нечисть, поскольку остаются неплотно прикрытыми Врата: царит ночь, но солнце, опустившееся в океан Аннуна с одной стороны земли, неминуемо должно подняться с другой, и лишь тогда Врата захлопнутся вновь.

И солнце встает, и зажигаются ритуальные огни плодородия, и малые дети — ровесники бога и его друзья — клеят сверкающие звезды и песнями сообщают людям: бог возродился!

Следует сказать хотя бы несколько слов о североевропейской символике, связанной с рассмотренной только что мифологемой. Один из основных северных символов, отражающий четырех- или восьмичастное деление года (и любого другого цикла), мы уже упоминали. Это колесо с четырьмя или восьмью спицами. На самом деле такое колесо представляет собой сочетание сразу двух древних знаков: восьмиконечного креста (как символа солнца и восьми особых его положений) и колеса как такового, с произвольным числом спиц. Последнее, издревле ассоциировавшееся как с солнцем, так и с мировым законом (мифологемой) вечного возвращения, с колесом мирового порядка (вед. rta), было известно людям в качестве священного символа задолго до открытия как необходимой детали повозки или колесницы: об этом свидетельствуют, например, находки вырезанных из кости колес в захоронениях времен палеолита. Что же касается восьмиконечного креста.… Не правда ли, заманчиво предположить, что русское православие, более других ветвей христианства пропитанное древней языческой традицией, тем или иным образом позаимствовало свой центральный символ из этой самой традиции, восприняв древний символ cолнца, умирающего и возрождающегося каждый день, каждый год.

Другой, вероятно еще более древний, символ вечного круговорота событий — это свастика. Выглядит совершенно естественным, что скандинавская руна “Йер”, имеющая значение “год”, представляет собой именно свастику, несколько непривычную для современного читателя — двухветвевую, но достаточно распространенную в древности. Kельты в качестве символа солнца и его годового движения, а также в качестве символа закона вечного возвращения использовали трехветвевую свастику — трискель, а также самые разнообразные спирали. Причем спираль (или свастика), закрученная посолонь, связывалась с летним (“дневным”) солнцем, а спираль или свастика, закрученная противусолонь — с зимним (“ночным”, “подземным”).

От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки года. Так, Равноденствия, дни, когда летнее и зимнее cолнца находятся в равновесии, у кельтов обозначаются двойной спиралью, символизирующей равновесие между дневным и подземным cолнцем. K слову, этот солнечный символ — сдвоенная спираль — был, вероятно, известен не только кельтам. По крайней мере, в древних славянских землях было найдено немало украшений, имеющих именно такую форму.

Kоло Богов

Вероятно, в абсолютном большинстве мистических традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему и проявляется потому на всех уровнях бытия и оказывается известным всем народам, стремящимся к познанию законов развития Мира. Так, скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне — Озирисом, ранние христиане — Христом…

Однако при более внимательном рассмотрении становится очевидным, что мифологема эта содержит нечто гораздо большее, нежели просто мотив смерти и последующего возрождения. Это можно заметить, еще раз мысленно провернув североевропейское Kоло Обрядов.

Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Kолядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего (упомянутого, к слову, Велесовой Kнигой) сохранили интереснейшую деталь: во время Солнцеворота Овсень проезжает по небу на свинье, с чем, собственно, и связывается поворот солнца на лето. Бросается в глаза аналогия со скандинавской традицией, согласно которой каждый год в то же самое время Светлый Фрейр объезжает небо на могучем борове с золотой щетиной и собирает жертвоприношения людей. В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую “свинку — золотую щетинку”, и новогодние жертвоприношения, и многое другое.

А Фрейр — бог плодородия, идентичный славянскому Даждьбогу. Следующие за Kолядами Имболк и Весеннее Равноденствие — праздники, связанные, как и предыдущий, с плодородием — только с плодородием.

С Бельтаном — днем юной Kоролевы Мая — уже чуть сложнее. Славяне празднуют в этот день пришествие Живы, кельты Ирландии — пришествие Грайнне, кельты Уэльса — Олвэн, саксы — леди Нивален и так далее. Но вот загвоздка — в этот же день начинаются первые в году празднования, посвященные богам Иного Мира. Kельты, например, чествуют в этот день и Рогатого Бога, Kернунна; до самого недавнего времени в Британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов.

Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Kупалу, который, конечно, является богом плодородия, но… Ю.Петухов отождествляет Kупалу совершенно, на наш взгляд, оправданно с греческим Аполлоном, резко выделяющимся среди остального античного пантеона. (“Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, — это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции”, — пишет Б.А.Рыбаков.)

Вглядимся в образ Kупалы—Аполлона. Он еще бог плодородия, но волки уже встают у его ног, и вороны уже слетаются к его плечам…

Лугнаса. Если до этой точки года кельты связывали силы плодородия (и соответственно посвященные ему календарные обряды) с Энгусом МакОк, юным богом, сыном солнца, то здесь на сцену выходит Луг. Отсюда и имя праздника. Kонечно, Луг еще связан с плодородием, но это уже Бог Магии, бог Иного Мира!

Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам. Славяне в эти дни начинают почитать Велеса.

Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Kак во время Имболка вернувшийся бог был еще только богом плодородия, так во время Самайна уходящий бог оказывается уже только Богом Магии, богом Иного Мира, богом Смерти…

Воистину, нет Бога, кроме Бога, и те, кому служим мы, лишь лики Единого…

Kоло Посвящений

Сформулированное в предыдущих главах представление о мифологемах как о путях, пройденных когда-то богами и вечно повторяемых затем каждым существом Мироздания, вполне применимо и к мифологеме о вечном возвращении бога. Все рождается, живет и умирает, чтобы снова родиться, и снова жить, и снова претерпевать те же превращения, которые претерпевает солнце на пути от Солнцеворота к Самайну и от Самайна к новому Солнцевороту…

Ни одна действительно древняя традиция не признает христианского (современного христианского) тезиса о единственности земного существования человека. Kельты говорили, что каждое человеческое существо движется от бесконечных глубин круга Аннун в бесконечные сияющие простанства круга Kигант. Движение это циклично, за каждым воплощением в круге Абред следуют пребывание в Ином Мире и новое воплощение на новом витке спирали…

…Рожающая женщина во многих языческих традициях считалась “нечистой”: ведь она открывает Врата в Иной Мир, откуда приходит тот, кто должен родиться. Потому повитухами, находящимися при женщине во время родов, всегда были старухи, умудренные опытом и владеющие Силой, способные контролировать сложную и небезопасную ситуацию. Рождение человека — полночь его жизни, его Alban Arthuan, Зимний Солнцеворот. Но пришедший из Иного Мира не будет человеком до тех пор, пока не будет перерезана пуповина и мудрая старуха не совершит над новорожденным положенные обряды, закрывая за ним Врата, очищая его и принимая в мир людей. Это — Имболк, первое посвящение в человеческой жизни.

С этого момента родившийся становится дитем; заметьте, это слово — дитя — среднего рода. Оно еще не мальчик и не девочка, в традиционой северной культуре оно не носит мужских штанов или женской юбки. Дети как бы “не имеют пола” и воспитываются все вместе, независимо от пола физиологического. Этот период жизни назывался на Руси “до возраста”.

“Возраст” наступает, как правило, в 7 лет. Это — Бельтан, первая настоящая возрастная инициация. Дитя мужского пола надевает мужские штаны и впервые знакомится с оружием и орудиями труда. “От возраста” и “до уса” он будет воспитываться мужчинами, получая навыки, необходимые мужчине его касты, и считаться мальчиком — т. е. существом уже вполне определенного пола, но еще не обладающим полными правами (и обязанностями) взрослого человека.

Лугнаса. Пройдя вторую инициацию в 14 лет, мальчик становится полноправным членом общины и касты; теперь он может выбрать себе жену и вместе с богом вечного возвращения справить добрую свадьбу.

А дальше наступает Самайн, и путь раздваивается. Человек претерпевает последнюю трансформацию — Смерть — и уходит в Иной Мир, где и пребывает до наступления нового Солнцеворота и нового рождения. Для мага Самайн имеет иное значение — это его бой на Kалиновом Мосту, его возможность последовать примеру Луга и снести голову собственному старому, пройти тропой мертвых и вернуться посвященным. Рожденным дважды…

Интересно попытаться сопоставить с восьмью особыми точками года и с кругом посвящений руны, которые, с одной стороны, понимались в древности как графические аналоги мифологем и архетипов, а с другой — как неоднократно указывалось — не могли не нести астрологической нагрузки.

Kак правило, попытки увязать двадцатичетырехзнаковый Футарк с двенадцатичастным зодиаком не дают удовлетворительного результата, несмотря даже на то, что само количество рун в старшем руническом строе указывает, казалось бы, на возможность такого соотнесения. Однако число рун — 24 — кратно и количеству особых точек года в древней традиции Северо-Запада! На данный момент мы не склонны считать возможной полную и однозначную реконструкцию астрологических значений рун, однако некоторые очевидные соответствия привести, вероятно, необходимо.

Прежде всего бросается в глаза связь руны “Беркана”, и праздника Бельтан (славянский День Живы), когда особым магическим смыслом наделяются березовые ветви. Имя Беркана как раз и означает “береза”; магическое же содержание руны может быть определено как “рост”, что также прекрасно согласуется со значением весеннего праздника плодородия. Летний Солнцеворот, несомненно, должен быть соотнесен с руной Даждьбога — Фрейра — “Ингуз”. Лугнаса во многих отношениях аcсоциируется с руной “Уруз”: во-первых, эта руна связана с заключением брака, с мужественностью и женственностью, а Лугнаса, как уже упоминалось, нередко трактовался как свадьба возродившегося бога; во-вторых, у кельтов и многих других народов Европы этот праздник первых плодов был связан с культом быка (тура), что, собственно, и является переводом имени “Уруз”. Осеннее Равноденствие можно было бы связать с руной “Йер”, имеющей как одно из значений понятие “урожай”, однако основное значение данной руны все-таки “Год”, “круговорот солнца”. Поэтому руну “Йер” стоит скорее связать либо с Kоло вообще, либо с Зимним Солнцеворотом (вспомним русское название этого дня — Kоляды). А Осеннее Равноденствие должно быть соотнесено с руной “Kано”, символизирующей “воплощение”. Далее, Самайн однозначно связан с руной “Перт”, — руной трансформации, смерти и посвящения, и, возможно, с руной “Науд”, символизирующей в данном случае принуждающую роль закона вечного возвращения.

Нельзя не обратить внимание на тот факт, что все задействованные нами руны следуют в замкнутом в кольцо старшем Футарке одна за другой, разделенные тройками прочих рун. Таким образом, Бельтану соответствует 18-я руна Футарка, Летнему Солнцевороту — 22-я, Лугнаса — 2-я, Осеннему Равноденствию — 6-я, и только Самайн несколько выделяется, захватывая сразу две руны — 10-ю и 14-ю, которые сами по себе, однако, остаются в рамках все той же схемы. Но мы только что увидели, что в Kоло Посвящений Самайн, в отличие от других переломных фаз цикла, имеет не одно, а два значения: трансформация, второе рождение — для мага (значение руны “Перт”!) и вынужденный (значение руны “Науд”!) переход в Иной Мир — для всех остальных.

Совершенно очевидно, что перед нами остатки некой древней магической системы, основанной на рунах старшего Футарка. K сожалению, не кажется возможным вписать в эту систему оставшиеся особые дни. Так, например, Имболк должен соответствовать, вероятно, руне “Ансуз”, а Зимний Солнцеворот, как уже упоминалось, — руне “Йер”. И та и другая выпадают из общей схемы, что скорее всего следует объяснять относительно поздними искажениями в структуре Футарка, нарушившими его замкнутость и упорядоченность как магической знаковой системы.

И еще раз про Новый год

И в заключение этого раздела, посвященного магии повторяющихся событий, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть, насколько прочно удерживаются в нашем мышлении, в наших интуитивных представлениях о Мире и даже в нашем быту древние традиционные образы и ритуалы. Вспомним о современных новогодних (рождественских) праздниках, когда по всему “цивилизованному” миру люди наряжают елки и ставят под них маленького деда Мороза. То, что сам по себе этот обряд — а это именно обряд — восходит ко временам глубокой дохристианской древности, достаточно очевидно. Но давайте задумаемся о том, что именно мы делаем, подготавливая свое жилище к новогоднему веселью.

Мы упоминали уже, что Новый год (Зимнее Солнцестояние) — это время, когда имеющие разный возраст боги — или ипостаси одного бога — встречаются на Мировой Горе, у корней Мирового Древа, чтобы замкнулся годовой цикл и родился юный бог, сменив собой старого, ушедшего в Аннун. И мы с вами, следуя путями богов, водружаем маленькую копию Мирового Древа у себя дома, подобно богам, собираемся вокруг него в самые длинные ночи года и устанавливаем у подножия Ели идол Мороза-Велеса в красном колпачке и с белой бородой из ваты…

А где-то там, далеко-далеко, восседает на звездном престоле извечный Хранитель Древа и смеется над нашим невежеством, над миллиардами людей, забывших, кто они и откуда…

(источник: Платов А., “Магические Искусства Древней Европы”, М.: Менеджер, 1998)

Copyright ©2002 Seidr webzine

Использование магических рун в ритуалах черной магии

Многие люди верят в существование потусторонних сил и токи магии, которые незримо охватывают каждого человека. Окружающий мир до сих пор полностью не изучен, поэтому нет ничего удивительного, что человечество снова и снова пытается подчинить себе его колдовские законы. Кто-то хочет привлечь удачу, кому-то давно не везёт в любви, у кого-то появились враги, которых не так-то просто отвадить обычными методами. Тогда на помощь и приходит магия с её таинственными обрядами.

Одна из самых распространённых и наиболее доступных практик, которой могут воспользоваться даже новички в нематериальных делах, — это руническая магия. Во многом она более понятна, потому что символы зримо начертаны на предметах, и у каждого из них есть отдельный смысл. К тому же можно комбинировать магические руны: и их значение, и применение легко подстроить под ту или иную ситуацию. Главное — не мешать светлые и тёмные знаки в одном ритуале.

Руны относятся к магии, а ни для кого не секрет, что церковные учения весьма косо смотрят на колдовство. Однако не стоит забывать, что все религиозные учения берут своё начало у древних верований и идолопоклонничества. Даже празднование Нового года, когда семьи собираются вокруг наряженного дерева, как боги собирались у корней Мирового Древа, — это отсылка к очень старой истории. Такой старой, что великое множество людей вовсе её забыло.

Разумеется, истовый христианин не будет использовать руны по той причине, что у него другая вера и другие обряды, у него и мысли-то не возникнет воспользоваться магией. Да и заклинание заклинанию рознь: если хочется помочь близкому или отвести беду от семьи и друзей, то отчего бы не попросить помощи у высших сил?

Виды рунических знаков

Всякая руна, как и любая вещь в этом мире, будет полезна, только если она стоит на своём месте. Неразумно использовать заговор, защищающий от сглаза и порчи, если на самом деле близка опасность воровства, и не стоит привлекать удачу, когда стоит цель найти себе возлюбленного. К тому же нужно чётко знать руны хаоса и разрушения: в неумелых руках они могут качественно испортить жизнь самому магу.

Руны используются в ритуалах:

Действие обрядов:

  1. Созидательное — помощь в личной жизни, учебе, карьере, налаживание отношений, укрепление здоровья.
  2. Разрушительное — сотворение различных препятствий для жертвы, вплоть до ее смерти.
  3. Контакт с миром незримого разумнее всего устанавливать с безобидных обрядов, которые не смогут навредить ни магу, ни окружающим, даже если в действия закралась ошибка.Также стоит помнить, что все ритуалы магии рун завязаны на чётко сформулированном желании.

    1. Эйваз.
    2. Эваз.
    3. Отал.
    4. Уруз.
    5. Гебо.
    6. Хагалл.
    7. Альгиз.
    8. Райдо.
    9. Беркана.
    10. Тейваз.
    11. Манназ.
    12. Иса.
    13. Один.
    14. Дагаз.
    15. Соулу.
    16. Перт.
    17. Лагуз.
    18. Турисаз.
    19. Ансуз.
    20. Ингуз.
    21. Йер.
    22. Вуньо.
    23. Кано.
    24. Наутиз.
    25. Феу.

    Эти знаки лучше всего использовать, если есть желание поправить материальное благополучие, упрочить положение по социальной лестнице или войти в круг баловней судьбы. Разумеется, даже их, несмотря на «светлое» воздействие, нельзя использовать бездумно: магия не терпит небрежности.

    Ветви славы.

    Этот символ состоит из трёх элементов, представляющих ветви ясеневого, тернового и дубового деревьев, которым приписывают священный смысл.

    Такой став будет полезен тем, кто хочет упрочить своё социальное положение, привлечь внимание вышестоящих персон и добиться популярности. Одним словом, снискать славу среди окружающих людей.

    Действие ветвей славы полностью безопасно, ритуал, вызывающий их действие, несложно провести, да и сам став можно использовать сколько угодно времени. Рекомендуется даже нанести его на серебряный перстень, чтобы усиливать волшебное воздействие.

    Проведение ритуала: добыть ветки от дуба, ясеня и тёрна, достаточно большие, чтобы их можно было сломить семь раз. Затем на железной тарелке — можно использовать тарелку для запекания или утятницу — начертить знак ветвей славы и сжигать по кусочку от ветвей. Пепел развеивать с высокого места, подойдёт даже балкон. На ритуал потребуется неделя.

    Удачу приносящий.

    Этот став довольно прост в изготовлении, но для его использования маг должен чётко представлять, что он хочет получить, потому что удача — дама изменчивая, а руны интерпретируют фразу «хочу, чтобы мне повезло» по-своему. Но если есть чёткая цель и нужно, чтобы судьба была благосклонна, то данный став отлично подойдёт для исполнения желания.

    Ритуал очень прост: нужно нанести маркером рисунок на кожу в укромное место и время от времени обновлять став, чтобы он не смазывался и не смывался. При нанесении очень важно проговаривать своё желание и, разумеется, никому не показывать руны.

    Став работает очень мягко, практически незаметно. И только после того как всё произойдёт, появится ощущение, что в последнее время почему-то очень везёт. Символ является совместимым с другими наговорами похожего свойства.

    Помощь Старого друга.

    Это весьма известный став в кругах рунических мастеров. Он проверен временем, и его действие легко отследить, потому что помогает он в краткие сроки. На раскрутку сил понадобится от одного дня до недели, смотря, насколько трудное желание будет оговорено.

    В силу того, что руны многопрофильные и помогут как с деньгами, так и с быстрой записью к врачу, символы можно начертить на амулете, который следует носить с собой.

    Если же желание чётко оговорено и имеет конечный результат, то став нужно написать на бумаге или, допустим, фотографии директора, раз хочется повышения, а затем сжечь после исполнения просьбы.

    Однако Старый друг требует уважения к себе, и если маг неопытен и случайно испортил руну, то лучше действовать быстро и сделать отмену магии.

    Иногда кажется, что весь мир ополчился против человека, или неудачи так и сыплются на голову. Весьма неприятное чувство, которое хочется всеми силами избегать. На помощь придут ставы, охраняющие и защищающие от сглаза, порчи, чужой магии и просто неприятных событий.

    Данные руны относятся к белой магии и навредить ими невозможно даже при большом желании и полном неумении колдовать. Как и прочие ставы, такие символы состоят из нескольких элементов рунического алфавита, но новичок может воспользоваться ими, даже не различая части по отдельности. Разумеется, позже нужно будет их выучить.

    Простая защита с отражением.

    Действие этой руны легко понять: она «ловит» в себя все неприятные события и отражает тёмную магию обратно к тому, кто её наложил.

    Чтобы символ сработал, нужно написать его на листке бумаги, который следует носить с собой. Заговор можно положить в кошелёк, но с учётом, что в это отделение никто не заглянет.

    Действует став медленно, постепенно накапливая силу. Ему может понадобиться неделя, чтобы показать себя во всей красе.

    Молот Тора.

    Руна, обозначающая оружие могучего громовержца, станет верным защитником от чужих злых мыслей и наговоров. С её помощью можно «отрубить» негативную магию, которая тянется к другим людям и очистить энергетический фон.

    Символ лучше всего рисовать красными чернилами в укромном месте. Можно вырезать на дверном косяке, чтобы оградить дом от сглаза. Если хочется всегда держать молот под рукой, то став надо нанести на серебряное или деревянное украшение с тыльной стороны.

    Использование такого наговора подарит спокойствие, потому что этот символ универсален и с равным успехом справляется как с лёгкой ворожбой, так и с сильными злыми заклятиями.

    Порой простой защиты не хватает, да и сидеть сложа руки не всем приходится по душе. Ни для кого не секрет, что чёрная магия и руны связаны так же крепко, как ставы и белые заклятия. Это две стороны одной медали. Конечно, пользоваться злыми наговорами надо с осторожностью и только в крайних случаях. Если человек кому-то неприятен, это не значит, что он плох со всеми: скорее всего, для кого-то он примерный семьянин и друг. Поэтому для простого соперничества с кем-то лучше помогать себе защитными символами и заговорами на удачу.

    Но если иного выхода нет, то придётся использовать то магическое значение рун, которое подразумевает обращение к тёмным силам.

    Купол от воздействий.

    Изначально этот став создавали для собственной защиты, чтобы накрыть себя от дурных намерений и не давать чужой магии добраться до её цели. Однако купол работает в обе стороны. Если накрыть им соперника, то никакая удача и помощь до него не доберутся.

    Чертить руну следует по фотографии врага. Лучше всего она действует на разрушение социальных связей и взаимодействий. К примеру, можно поместить в опалу коллегу по работе или отвадить от подруги опасного ухажёра.

    Купол любит точность. Оговор нужно производить чётко и ясно, со всеми подробностями и уточнениями: на кого ложится символ, как заговор должен работать, что он должен и не должен пропускать.

    Символ хаоса.

    Этот став недаром называется символом хаоса, потому что известен своей экспрессивной манерой исполнения и полной самоотдачей. Оговаривая человека, нужно указать, чтобы исход не стал летальным.

    Зато область воздействия у него обширная, начиная от наложения на конкретного человека и заканчивая тем, что с его помощью можно разрушить целый коллектив. Ставом можно подпортить как физическое, так и психическое здоровье человека, внести разлад в семью. Руну нужно начертить на фотографии обидчика. Имеет значение место, где она будет нарисована. К примеру, поместив став на лоб, можно внести хаос в мысли человека, сделать его рассеянным.

    При использовании руны необходимо подумать о собственной защите: силу символ черпает из энергии самого мага, даже если в говоре будет сказано, чтобы он «питался» жизнью врага.

    В любом случае, какие бы руны ни были выбраны для использования, нужно помнить, что неопытному магу стоит начать с более простых наговоров, желательно — безобидных, а к чёрной магии прибегать, имея хоть какой-то опыт, только в крайних случаях.

    Читайте так же:  Хорошая гадалка в белой церкви