Роль церкви в жизни общества в средние века

Билеты. Вариант 9.
Роль церкви в период Раннего Средневековья.

Роль церкви в период Раннего Средневековья

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после распада Римской империи, только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Западной Европы. Церковь была не только главенствующим политическим институтом, но и имела доминирующее влияние непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и малодостоверных знаний об окружающем мире, церковь предлагала людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, действующих в нем силах. Эта картина мира целиком определяла менталитет верующих селян и горожан и основывалась на образах и толкованиях Библии.

Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством.

Огромную роль в жизни общества того времени играло монашество: монахи брали на себя обязательства “ухода из мира”, безбрачия, отказа от имущества. Однако уже в VI веке монастыри превратились в сильные, нередко — очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры.

Однако не следует думать, что становление христианской религии в странах Западной Европы проходило гладко, без трудностей и противоборства в сознании людей со старыми языческими верованиями

Население было традиционно привержено к языческим культам и проповедей и описания жития святых было недостаточно для обращения его в истинную веру. В новую религию обращали с помощью государственной власти. Однако и долгое время спустя после официального признания единой религии, духовенству приходилось бороться с устойчивыми пережитками язычества в среде крестьянства.

Церковь уничтожала капища и идолов, запрещала поклоняться божкам и совершать жертвоприношения, устраивать языческие праздники и ритуалы. Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, прорицаниями, заклинаниями или просто верил в них.

Многие языческие обычаи, против которых боролась церковь, были явно аграрного происхождения. Так, в “Перечне суеверий и языческих обычаев”, составленного во Франции в VIII веке, упоминаются “ борозды вокруг деревень” и об “ идоле, по полям носимом”. Преодолеть приверженность к такого рода ритуалам было нелегко, поэтому церковь пошла на сохранение некоторых языческих обрядов, придав этим действиям окраску официальных церковных ритуалов. Так, ежегодно на Троицу устраивались процессии “крестного хода” по полям с молением об урожае взамен языческого “ношения идола”.

Формирование процесса христианизации было одним из источников острых столкновений, т. к. со старой верой у народа нередко связывались понятия народной свободы, между тем, как связь христианской церкви с государственной властью и угнетением проступало достаточно отчетливо.

“Борьба против язычества, таким образом, была составной частью процесса феодального подчинения крестьянства”. В сознании масс сельского населения, независимо от веры в тех или иных богов, сохранялись установки поведения, при которых люди чувствовали себя непосредственно включенными в круговорот природных явлений.

Это постоянное воздействие природы на человека и вера в воздействие человека на ход природных явлений при помощи целой системы сверхъестественных средств было проявлением магического сознания средневекового сообщества, важной чертой его мировоззрения.

В сознании средневекового европейца мир виделся как своеобразная арена противоборства сил небесных и адских, добра и зла. При этом сознание людей было глубоко магическим, все были абсолютно уверены в возможности чудес и воспринимали все, о чем сообщала Библия, в буквальном смысле.

В самом общем плане мир виделся людям в соответствии с некоей иерархической лестницей, вернее – как симметричная схема, напоминающая собой две сложенные своими основаниями пирамиды. Вершина одной из них — Бог. Ниже идут уровни священных персонажей — Апостолы, архангелы, ангелы и т. п. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем клирики более низких уровне, затем — миряне, начиная со светской власти. Затем, дальше от Бога и ближе к земле, располагались животные и растения, потом — сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше шло как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной, иерархии, но в ином измерении, как бы со знаком “минус”, по нарастанию зла и близости к Сатане, являвшемся воплощением Зла.

Церковь рьяно боролась со всеми пережитками язычества, вместе с тем принимая их. Так, называя язычеством всякие обряды, заговоры и заклинания, церковь, тем не менее, вела настоящую охоту за людьми, якобы обладающими способностью эти заговоры и заклинания творить. Особенно опасными церковь считала женщин, занимающихся изготовлением всякого рода снадобий и амулетов. В пособиях для исповедников большое внимание уделялось “способностям некоторых женщин летать по ночам на шабаши”.

Таким образом, признаками ранне-средневековой культуры можно считать приверженность традиции, консерватизм всей общественной жизни, господство стереотипа в художественном творчестве, устойчивость магического мышления, которое было навязано и церкви.

Глава XVI. Христианская церковь в период раннего средневековья.

Огромную роль в укреплении господства феодалов и в подавлении борьбы народных масс против феодальной эксплуатации играла христианская церковь в Европе. Пользуясь религиозными средствами идеологического воздействия на людей, церковь выступала в качестве защитницы интересов господствующего класса и видела свою основную задачу в том, чтобы примирить трудящихся с их тяжёлым положением в феодальном обществе.

Роль христианской церкви в эпоху феодализма

Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Возникнув в рабовладельческом мире, христианство не пало вместе с ним, но очень умело приспособилось к условиям феодализма и стало феодальной религией с соответствующей церковной организацией. Точно так же позднее оно приспособилось к условиям буржуазного общества и стало одной из опор господства буржуазии. Это произошло потому, что религия имеет глубокие социальные корни во всяком классовом обществе, где существует эксплуатация человека человеком, где господствующие классы наряду с бичом надсмотрщика нуждаются в молитвах священника, который оправдывает классовое угнетение и обещает народным массам за все муки на земле вечное блаженство после смерти. Христианская церковь в средние века была решительно враждебна классовой борьбе трудящихся и эксплуатируемых. Она освящала феодальную эксплуатацию, проповедуя, что социальное неравенство «установлено богом». Тем самым церковь тормозила общественное развитие. В. И. Ленин писал: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом,— идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу».( В. И. Ленин, А. М. Горькому, Соч., т. 35, стр. 93.)

Христианство, ставшее в IV в. государственной религией в Римской империи, со временем распространилось и среди «варварских» народов, завоевавших эту империю, так как их старые религии не соответствовали условиям складывавшегося феодального общества. Новым условиям более соответствовало христианство, освящавшее классовое неравенство и эксплуатацию.

Низкий уровень развития производительных сил в средние века (следствием чего являлась огромная зависимость основного производителя материальных благ — крестьянина от стихийных сил природы), социальный гнёт, невыносимой тяжестью лежавший на народных массах, а также культурная отсталость — всё это обусловливало господствующую роль религиозной идеологии в феодальном обществе и создавало чрезвычайно благоприятные условия для всевозможных суеверий. Власть духовенства (которое к тому же держало всё образование в своих руках) над умами людей была чрезвычайно велика. Утверждая божественность власти феодалов и освящая господство эксплуататоров над эксплуатируемыми, церковь учила, что обязанность трудящихся масс состоит в том, чтобы выполнять феодальные повинности в пользу сеньоров и безропотно переносить гнёт и насилие с их стороны.

Учение средневековой христианской церкви и его классовый смысл

Христианство, как и всякая сложившаяся религиозная идеология, представляет собой определённую систему взглядов и соответствующих им учреждений. Феодальный строй держался не одними только средствами насилия. Церковь потому и играла в средние века крупную социальную роль, что в её распоряжении были тонкие и универсальные средства принуждения — специфические религиозные способы идеологического воздействия.

Церковь внушала людям, что человек от природы склонен к греху и не может без помощи церкви рассчитывать на «спасение», на получение «блаженства» после смерти в потустороннем мире. Библейская сказка о грехопадении Адама и Евы, соблазнённых дьяволом и ослушавшихся веления бога, за что все их потомки (т. е. всё человечество) осуждены нести на себе тяжесть этого преступления, а также учение о грехах, совершаемых каждым человеком, стали в руках церкви орудием духовного террора. Она учила (и учит), что всех людей ждут после смерти страшные кары за «грехи» и что лишь церковь обладает сверхъестественной силой («благодатью»), которая позволяет ей избавлять человека от загробных мук и обеспечивать ему райское блаженство после смерти.

Носителями этой «благодати» церковь объявляла представителей духовенства, которые будто бы получают некую «божественную» силу при посвящении их в сан. Право посвящать в сан священника имели лишь представители высшей церковной иерархии. Этим церковь ещё больше утверждала авторитет всех священнослужителей. «Благодать», согласно учению церкви, оказывает воздействие на людей при помощи особых магических действий, так называемых «таинств», которых христианская церковь признаёт семь: крещение, покаяние или исповедь, причащение, священство и др. Социальный смысл учения церкви о «таинствах» заключается в том, чтобы убедить эксплуатируемые массы в тщетности их классовой борьбы и вселить в них веру во всемогущество церкви, которая-де одна обладает средством для их «спасения».

Церковь внушала массам, что лишение человека «благодати» равносильно лишению его надежды на это «спасение». В период средневековья, когда религиозная идеология господствовала над умами, индивидуальное отлучение от церкви или отлучение, распространявшееся на целую территорию (на Западе оно носило наименование интердикта, т. е. запрещения совершать в данном округе церковные службы и обряды), было в руках церкви весьма сильным средством воздействия на людей. Отлучение было также действенным средством при защите церковью своих владений.

С учением о врождённой греховности людей было связано широко проповедовавшееся христианской церковью представление о загробных муках и о вездесущем и всесильном дьяволе, подбивающем человека на грехи, главным из которых церковь вместе с господствующим классом считала возмущение против феодалов духовных и светских. Неверие в дьявола представители церкви приравнивали к неверию в бога.

Учение о всесилии дьявола нашло своё выражение, в частности, и в распространявшихся и поддерживавшихся церковью представлениях о «ведьмах» — женщинах, якобы «одержимых дьяволом» и способных причинить вред людям (насылать непогоду, уничтожать урожай и т. д.). Ещё в 829 г. церковный собор в Париже принял решение против ведовства, а в последующие столетия римские папы своими буллами (посланиями) против «ведьм» положили начало массовому сожжению на кострах ни в чём не повинных женщин, обвинённых в «общении с дьяволом».


Отрезание руки у ‘святого’ после его смерти для использования её в качестве реликвии. Миниатюра XII в.

Христианская церковь и на Западе, и на Востоке в широчайших размерах насаждала почитание «святых» мощей и веру в чудеса. Каждая церковь, каждый монастырь старались обзавестись своими «святынями», чтобы привлекать ими паломников и вымогать приношения. Культ мощей и реликвий способствовал укреплению фанатизма и суеверий в народе. Для того чтобы привить массам смирение и терпение, церковь призывала их к отречению от мирских благ (аскетизму), которого её служители, как правило, сами не придерживались. Она создала культ пустынников и отшельников, о жизни которых творила легенды, и ставила их в пример тем, кто был угнетён и влачил нищенское существование.

Все отмеченные выше представления в ранний период средневековья были характерны для христианской церкви в целом. Однако со временем между западнохристианской и восточнохристианской церковью возникли и различия. Эти различия установились в церковной организации, в вероучении (догматике) и в культе (обрядах).

Феодальная организация христианской церкви. Возникновение папства

В результате превращения христианства в господствующую религию и в Восточной, и в Западной Римской империи сложилась сильная и централизованная церковная организация во главе с епископами, управлявшими отдельными церковными округами (епархиями). К середине V в. образовалось пять центров христианской церкви, или пять патриархий, епископы которых получили титулы патриархов,— в Константинополе, Риме, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Дальнейшая история христианской церкви в Византии и на Западе развивалась по-разному, в соответствии с особенностями развития в них феодализма.

В основу своей организации восточнохристианская церковь положила административное деление Восточной Римской империи. При этом из четырёх патриархий, находившихся в составе восточнохристианской церкви (константинопольской, александрийской, антиохийской и иерусалимской), на церковном соборе 381 г. столичная константинопольская патриархия получила первенствующее положение. Сильная императорская власть, сохранившаяся в Византии, стремилась к тому, чтобы, церковь была послушным орудием государства и находилась от него в полной зависимости. Византийские императоры уже на соборах середины V в. были признаны лицами, имеющими верховные права в церкви с титулом «императора-архиерея». Хотя высшим органом восточнохристианской церкви считались церковные соборы, право созыва этих соборов принадлежало императору, который определял состав их участников и утверждал их постановления.

Читайте так же:  Церковь благовещенья на мячино

Иным было положение церкви в странах Западной Европы, где произошли весьма существенные перемены после падения Западной Римской империи и исчезновения императорской власти. Принятие христианства «варварскими» королями и знатью способствовало тому, что церковь, внедрившаяся в «варварское» общество, которое переживало процесс феодализации и закрепощения крестьян, смогла занять в этом обществе особое положение.

Пользуясь слабостью раннефеодальных «варварских» государств и их взаимной борьбой, епископы «вечного» города Рима, с IV в. именовавшиеся папами, очень рано присвоили себе административные и политические функции и стали выступать с претензиями на высший авторитет в делах христианской церкви в целом. Реальной основой политической власти римских епископов — пап являлись богатейшие земельные владения, сосредоточенные в их собственных руках и в подчинённых им монастырях. Во второй половине VI в. номинально зависимые от Византии, власть которой в Италии к этому времени сильно уменьшилась, римские папы стали фактически совершенно самостоятельными. Для оправдания своих притязаний римские папы распространили легенду о том, что римская епископская кафедра будто бы была основана апостолом Петром (считавшимся учеником мифического основателя христианской религии Иисуса Христа). Поэтому свои огромные земельные владения папы называли «вотчиной св. Петра». Эта легенда должна была создать ореол «святости» вокруг римских пап. Папа Лев I (440—461) для подтверждения прав римского епископа на первенство среди других епископов прибег к подлогу. В латинский перевод постановлений первого «вселенского» собора он вставил фразу: «Римская церковь всегда имела первенство». Эти же идеи развивали и последующие папы, несмотря на то, что притязания римских епископов—пап на господствующую роль во всей христианской церкви вызывали самое решительное противодействие со стороны других епископов, в особенности восточных.

Средневековая христианская церковь в своей структуре воспроизводила феодальную иерархию. Так, на Западе главой церкви стал римский папа. Ниже папы стояли крупные духовные феодалы — архиепископы, епископы и аббаты (настоятели монастырей). Ещё ниже находились священники и монахи. Небесный мир средневекового христианства являлся точным воспроизведением мира земного. На самом верху небесной иерархии, по учению церкви, находился всемогущий «бог-отец» — копия земных владык,— окружённый ангелами и «святыми». Феодальная организация небесного мира и самой церкви должна была освятить в глазах верующих феодальные порядки на земле.

Огромную роль в средневековой христианской церкви играло монашество, получившее широкое распространение и на Востоке, и на Западе. Монашество возникло в период раннего христианства как форма отшельничества или бегства из общества тех людей, которые потеряли веру в возможность избавиться от социального гнёта. Однако уже к VI в. созданные монахами общежития (монастыри) превратились в богатейшие организации. Труд перестал быть обязательным для монахов, а об аскетизме монашества периода его зарождения давно было забыто. На Востоке монашество стало крупной политической силой, пытавшейся влиять на дела государства. На Западе же, начиная с Бенедикта Нурсийского (480—543), основавшего Монте-Кассинский монастырь в Италии и положившего тем самым начало бенедиктинскому ордену, монашество сделалось верной опорой римских пап и в свою очередь принимало активное участие в политических делах западноевропейских государств.

Всемерно содействуя господствующему классу оформлять и укреплять феодальную зависимость крестьянства, церковь и на Востоке, и на Западе являлась сама крупнейшим землевладельцем. Она получала огромные земельные владения в порядке дарений от королей и крупных феодалов, которые стремились упрочить положение церковной организации, освящавшей их господство. Дарами в пользу церкви они рассчитывали в то же время обеспечить себе «царство небесное». И в Византии, и на Западе церкви и монастыри владели примерно одной третью всей земли. В монастырских хозяйствах работали тысячи крепостных, подвергавшихся ещё более жестокой эксплуатации, чем на землях светских феодалов. Особенно велики были земельные владения церкви в Италии. В V в. три римские церкви — Петра, Павла и Иоанна Латеранского — получали, кроме доходов натурой, ещё 22 тыс. солидов (около 128 тыс. руб. золотом) годового дохода.

Корыстолюбие и жадность духовенства не знали пределов. Огромные земельные богатства были получены церковью путём обманов, подлогов, подделки документов и пр. Клирики и монахи пускали в ход угрозы небесными карами и вымогали завещания в пользу церкви. Церковные владения пользовались правом иммунитета на Западе и подобным же правом экскуссии в Византии. Церковные служители подлежали только церковному суду.

Епископы наделялись также и административными функциями. Всё это возвышало их в обществе и способствовало усилению их власти. Образ жизни высшего духовенства мало чем отличался от образа жизни крупнейших светских феодалов.

Образование папского государства

По мере того как возрастало религиозное и политическое влияние римского епископа, возрастали и притязания последнего сначала на равную власть со светскими владыками, а потом и на верховную. Характерной особенностью папской политики всегда была ориентация на более сильные государства, при поддержке которых недостаточно мощное само по себе папство рассчитывало с наибольшим успехом осуществить свои планы. Когда в 568 г. в Италию вторглись лангобарды и она оказалась поделённой между ними и византийцами, папы стремились использовать в своих интересах борьбу этих противников, вступая с ними попеременно в соглашения. Когда же на Западе всё большую роль стало играть государство франков, римские епископы стали сближаться с франкскими королями и искать в них союзников против лангобардов.

Пипин Короткий совершил два похода в Северную Италию (в 754 и 755 гг.), разбил лангобардов, отнял у них территории Римской области и Равеннского экзархата и передал их в 756 г. папе. Этим было положено начало существованию государства римского папы — Папской области. С этих пор папа начал вести себя, как светский государь. Возникшее в VIII в. папское государство было таким же феодальным государством, как и другие государства Западной Европы.

Для исторического обоснования и оправдания светской власти римского епископа в качестве главы церковного государства папой Стефаном II или его приближёнными был сочинён подложный документ, так называемый «Константинов дар», т. е. грамота, будто бы данная в своё время императором Константином римскому папе. Эта подложная грамота гласила, что император дарует римскому епископу власть, равную своей, отдаёт папе Рим, города Италии и все западные страны, а сам удаляется на восток, в Константинополь.

В середине IX в. в интересах папства была создана ещё одна фальшивка, так называемые «Лжеисидоровы декреталии» — сборник подложных документов, в которых говорилось о власти римского епископа над всеми другими епископами, отрицалось право светских государей вмешиваться в дела церкви, а также провозглашалось требование подчинения светских государей духовной власти. В «Лжеисидоровых декреталиях» выдвигалось положение о непогрешимости римских пап ( Это положение было принято в качестве догмата западной (римско-католической) церкви на церковном соборе в Ватикане в 1870 г. ).

Притязания пап на верховное господство сталкивали их со светскими государями и с епископами, главным образом восточными. Расхождения между церквами на Востоке и на Западе, начавшиеся со времени разделения Римской империи, всё больше углублялись.

Разрыв между западной и восточной церквами

Различия в политическом, социальном и культурном развитии Византии и стран Западной Европы не могли не сказаться и в религиозной области. Единство христианской церкви уже задолго до её окончательного разделения было лишь видимым. К общим причинам, которые привели к разделению церквей на западную и восточную, добавились и расхождения по религиозным вопросам. Таким в середине IX в. был спор о так называемом «filioque», т. е. о том, «исходит ли дух святой» только от «бога-отца» (положение, признаваемое восточной церковью) или от «бога-отца» и «бога-сына» (положение, признаваемое церковью на Западе). За этими богословскими спорами скрывались совершенно реальные церковно-политические разногласия и, в частности, столкновения из-за деятельности церковных миссий восточной церкви в IX— X вв., которые были в руках Византийской империи орудием распространения её влияния на соседние страны.

Деятельность византийских церковных миссий наталкивалась на сильное противодействие со стороны римской церкви, заинтересованной в расширении собственного влияния, и служила одной из причин для резких конфликтов между константинопольскими патриархами и римскими папами. Это была борьба за власть, за церковные доходы и политическое влияние.

Особенной остроты взаимоотношения между римским папой и константинопольским патриархом достигли в 60-х годах IX в. Созванный патриархом Фотием в Константинополе церковный собор восточных епископов (867 г.) предал анафеме (церковному проклятию) папу Николая I и объявил его вмешательство в дела восточной церкви незаконным. Хотя видимость мира между церквами была в конце IX в. восстановлена, однако расхождения между ними всё время углублялись.

В первой половине XI в. возник спор между константинопольским патриархом Михаилом Керулларием и римским папой Львом IX по вопросу о том, кому должно подчиняться духовенство Южной Италии. Этот спор и послужил поводом к окончательному разрыву между восточной и западной церквами. В 1054 г. папские послы возложили на алтарь Софийского собора в Константинополе грамоту с анафемой патриарху Михаилу, а церковный собор византийского духовенства, созванный императором по настоянию патриарха, объявил анафему римским послам. Это было внешним проявлением разрыва между западной и восточной церквами, после чего они открыто провозгласили свою полную независимость друг от друга.

Так окончательно оформились две самостоятельные христианские церкви — западная и восточная. Одним из основных отличий западной церкви от восточной являлось (кроме различия в некоторых обрядах, «таинствах» и богослужении) признание ею римского папы главой церкви. Как восточная, так и западная христианская церковь в равной мере претендовали на значение единой вселенской церкви — «католической» по западному произношению, «кафолической» — по восточному. Западную церковь стали называть римско-католической, а восточную — греко-кафолической; восточная церковь, кроме того, присвоила себе наименование «православной», т. е. правоверной.

Зависимость папства от римских феодалов и германских императоров

Период с X до середины XI в. — время наибольшей слабости папства. Оно стало игрушкой в руках феодальных клик в Италии. В это время за папский престол нередко боролись одновременно два-три претендента, каждый из которых провозглашал себя папой. Знатная римлянка Мароция сажала на папский престол своих родственников и возлюбленных. Один из них, Сергий III (был папой в 904 — 911 гг.), начал свою деятельность главы католической церкви с того, что велел задушить двух своих предшественников, свергнутых с папского престола и брошенных в тюрьму.

Внук Мароции Октавиан был возведён на папский престол в 18-летнем возрасте. Этот папа — Иоанн XII (956—963) превратил Латеранский дворец, где жили папы, в настоящий вертеп. Не будучи в силах справиться с феодалами своей области, он (в 961 г.) призвал на помощь германского короля Оттона I. Немецкие феодалы, которых издавна привлекали богатства Италии, получили, таким образом, удобный предлог для того, чтобы осуществить свои планы грабительского похода за Альпы и подчинения себе Северной Италии. С этого времени папство почти на целое столетие попало в зависимость от германских императоров. Папы превратились в их ставленников, а папский престол — в игрушку в их руках. Так, в середине XI в., когда в результате борьбы феодальных клик в Италии на папский престол было выдвинуто сразу три кандидата — Сильвестр III, Григорий VI и Бенедикт IX, германский император Генрих III явился в Италию и на церковном соборе в Сутри (1046 г.) по его повелению все три папы были низложены, а папой был избран немецкий епископ (Климент II). В 1049 г. тот же Генрих III посадил на папский престол другого немецкого епископа, который стал папой под именем Льва IX. Германские императоры установили, что избранный папа может вступать на папский престол лишь после принесения присяги императору.

К середине XI в. положение папства, однако, начало резко меняться. Церковь к этому времени сделалась одним из крупнейших земельных собственников и имела свои владения во всех западноевропейских странах. Монастыри принимали активное участие в торговле и выступали нередко в роли ростовщиков. Своеволие феодалов, неизменно стремившихся поживиться за счёт огромных богатств церкви, наносило ей серьёзный урон. Опасности, подстерегавшие путников на дорогах, не только мешали торговле, которую вели монастыри, но и препятствовали паломничеству к церковным «святыням», что также уменьшало церковные доходы. Вот почему начиная с X в. церковь на своих соборах ратовала за установление «божьего мира» и «божьего перемирия», т. е. за ограничение войн между феодалами и запрещение военных действий в определённые дни недели.

Упадок папства в X—XI вв. был невыгоден для церкви, в частности для богатых монастырей. Их представители раньше, чем прочее духовенство, выдвинули требование укрепить церковную организацию. В укреплении папства как церковного центра были заинтересованы и епископы западноевропейских стран, находившиеся в зависимости от местных феодалов и королей и считавшие для себя менее тягостным подчинение далёкому Риму, чем более близким к ним королям и феодалам. С развёрнутой программой переустройства церкви и укрепления папства выступили монахи монастыря Клюни во французской Бургундии, подчинённого непосредственно папе. Выдвинутая ими программа к концу XI в. была подхвачена монастырями далеко за пределами Франции. Клюнийцы требовали укрепления церковной дисциплины путём введения строгого монастырского устава, так как распущенность духовенства и монахов подрывала их авторитет в народе. Они требовали установления строгого безбрачия духовенства, чтобы предотвратить расхищение церковных богатств и передачу их женатыми церковниками по наследству своим детям. Особенно настаивали клюнийцы на независимости духовенства от светских феодалов. Они выступали против так называемой симонии, т. е. против продажи императорами и королями церковных должностей, а также против назначения светской властью епископов и аббатов. Всё это было направлено к укреплению авторитета папства и католической церкви в целом.

Читайте так же:  Если трещит свеча в церкви

Активным проводником этой программы в XI в. явился клюнийский монах Гильдебранд, ставший папой под именем Григория VII (1073—1085). Ещё до своего избрания на папский престол он оказывал большое влияние на папскую политику. Осуществлению его планов способствовало то обстоятельство, что императорская впасть в Германии после смерти Генриха III находилась в упадке. В целях противодействия германским феодалам Гильдебранд в 1059 г. заключил союз с норманнами, утвердившимися в Южной Италии. Норманские графы Ричард и Роберт Гюискар признали папу своим сюзереном и обязались защищать его от врагов. Гильдебранд добился реформы папских выборов: на созванном в 1059 г. Латеранском церковном соборе в Риме папа Николай II огласил декрет о том, что отныне папа избирается только кардиналами, т. е. первыми после папы сановниками церкви, назначаемыми самим папой; светские феодалы Римской области и германские императоры от участия в папских выборах отстранялись. Решающее влияние со стороны феодалов, королей и императоров на избрание папы такими решениями уничтожено не было. Однако от формального участия в выборах пап светские лица были устранены.

Гильдебранд повёл решительную борьбу и против симонии. Тот же Латеранский собор принял постановление против светской инвеституры, т. е. против вмешательства светских государей в назначение епископов и аббатов. Это в первую очередь касалось Германии, где назначение духовенства зависело от императора. Собор подтвердил также прежние постановления о безбрачии духовенства (целибат).

Гильдебранд выдвинул законченную программу папской теократии, т. е. верховной власти папы как в церковных, так и в светских делах. Эту программу он сформулировал в 1075 г. в так называемом «Папском диктате». В этом документе, изложенном в виде тезисов, Григорий VII выдвигал положение о том, что римская церковь, как «основанная самим богом», является непогрешимой и что лишь римский папа может называться вселенским, ибо только он может назначать епископов и издавать вселенские уставы. Григорий VII утверждал, что папа имеет право низлагать императоров и освобождать их подданных от присяги. Григорий VII ставил папу выше не только любой светской власти, но и выше церковных соборов.

Теократические притязания папства с самого начала натолкнулись на сильные препятствия. Уже при Григории VII началась длительная борьба римских пап с германскими императорами за право назначать представителей духовенства на епископские кафедры. В этой борьбе, несмотря на первоначальные успехи, Григорий VII потерпел неудачу. Вынужденный покинуть Рим, захваченный войсками германского императора, он призвал к себе на помощь норманнов с юга Италии, и они приступом овладели городом. Однако Григорий VII уже не смог в нём оставаться, так как опасался враждебных действий со стороны римского населения. Он ушёл с норманнами в Южную Италию и там же умер. Личная судьба Григория VII ни в какой степени не остановила его преемников в их стремлении подчинить светскую власть папству. Теократические планы папства, которые способствовали лишь увековечению политической раздробленности в феодальной Европе, потерпели полнейшее поражение значительно позже. Это произошло в период формирования и создания централизованных феодальных государств.

Какую роль играла христианская церковь в Средние века?

В чем суть идейных основ средневекового христианства?

Христианская церковь в Средние века играла роль связующего фактора для европейских государств. Вместе с тем церковь выполняла и идентификационную функцию. После 1054 г. (разрыва с византийской патриархией) церковь превращается в центр политической жизни Европы (г. Ватикан, Рим, Италия).

Согласно доктрине Августина Блаженного церковь утверждала и отстаивала свой приоритет над светской властью. Ни один король не мог оспорить привилегии папы, вмешиваться в политическую жизнь собственного государства. Конечно, светские владыки искали пути нейтрализации сильного и ненужного для них влияния католической церкви. Но эти победы были скорее исключением из правил.

Основными орудиями борьбы с непокорными монархами были финансовый пресс и институт анафемы. В период феодальной раздражительности короли были наиболее зависимыми от воли римского папы. Борьба за целостность государства требовала немалых денежных средств, ведь мятежные феодалы нередко были богаче сюзерена. Денежная помощь предоставлялась в обмен на расширения влияний папы в регионе.

Если король оказывался повиноваться главе Ватикана, то включался механизм анафемы. Анафема — церковное проклятие, вечное отлучение от церкви неугодной персоны. Предание анафеме влекло за собой страшные, непоправимые последствия.

В эту ловушку угодили французский король Генрих VII, печально знаменитый своим походом в Каноссу, где после невероятных унижений он был все-таки прощен римским папой.

В отличие от светской власти католическая церковь имела твердый финансовый доход — церковная десятина от крестьян, щедрые подарки от могущественных феодалов и льготы, предоставляемые монархом.

В период раннего и среднего Средневековья католическая церковь контролировала все сферы жизни человека: от политики до духовного мира личности. Каждый шаг человек делал с разрешения духовенства. Эта позиция привела церковь к двойной морали. Церковь требовала от прихожан строгого соблюдения всех моральных норм, но себе позволяла невозможное.

Образование контролировалось «черными и белыми сутанами», из программ школ и университетов было изъято все, что противоречило официальной морали. Естественное развитие науки тормозилось догматизмом: так, среди жертв геоцентрической модели мира оказался Д. Бруно, объявленный еретиком. Другому талантливому ученому, Г. Галилео, более дипломатичному, пришлось долго вымаливать прощение.

Но данные обстоятельства не отрицают всего положительного, что было сделано католической церковью в Средние века. Монастыри были центром культуры; во многих из них хранились свидетельства великих дел времен Римской Империи. Грамотные монахи кропотливо переписывали древние свитки.

Церковь поощряла развитие таких жанров, как всевозможные жития святых и летописи «от Рождества Христова». Отметим, что православная церковь вела летоисчислением от Сотворения мира.

Чтобы властвовать над умами, сердцами и душами современников, церковь практиковала различные методы отслеживания изменения в обществе. Разумеется, методы выбирались не самые чистые, хотя и результативные. В арсенале — слежки, доносы и хорошая работа инквизиции. Велась непрекращающаяся «охота на ведьм». В результате на костре были сожжены сотни тысяч «колдуний». Практиковались массовые казни, за день на костре сжигалось до 500 женщин. Инквизиторы, они же мрачные орудия доминиканцев (орден св. Доминика), в поисках еретиков руководствовались предписаниями трактата «молот ведьм». Обвинения были абсурдными, наказания — нечеловечными, жестокими. Чтобы заставить жертву подписать себе приговор, применялись пытки. Самые популярные — объятия «железной девы», испанский сапог, подвешивание за волосы, пытка водой. В знак протеста по всей Европе прокатились не менее жуткие «черные мессы», что вызвало новый всплеск «охоты на ведьм».

Влияние католической церкви стало резко падать в позднее Средневековье, с окончанием процесса централизации. Светская власть заметно оттеснила духовенство от принятия государственных решений, что вылилось в некоторую либерализацию всех сторон жизни.

Устойчивыми позиции церкви оказались в тех государствах Европы, где темп экономического роста заметно отставал от лидеров (Италия, Испания).

НазадОглавление Далее

Церковь в средневековом обществе

Можно со всей определенностью говорить о том, что церковь в Средние века это не просто часть культуры человека, а сама культура. Церковь подчинила себе мораль, науку, образование и искусство. Вся духовная жизнь человека средневековья проходила под патронатом церкви. Чем же объяснялось столь исключительное положение церкви в Средние века?

В самый ранний период, в условиях нестабильности, когда по просторам Европы бродили шайки вооруженных бандитов, которые объявляли себя королями или баронами, взимая при этом дань с населения, христианская религия при помощи католической и православной церкви, взяла на себя руководство средневековым обществом. Ведь и те, кто грабил, и те, кого грабили, исповедовали одну религию. Как известно, христианство возникло не как религия одного народа, а как вера в равноправие по греховности всех людей, независимо от национальности и социального положения. Но, в первые века христианской религии, все истинно верующие ждали, что вскоре состоится второе пришествие мессии, произойдет Страшный суд и грешный мир прекратит свое существование. Но проходили один за другим объявленные сроки Конца света, а все оставалось по-прежнему и христианская религия выдвигает новую идею утешения и устрашения – факт существования загробной жизни.

Духовная жизнь в средневековье

Концепция того, что после смерти душа христианина попадет в рай или в ад не по социальному положению, а как воздаяние за хорошие или плохие поступки, тоже своего рода равенство. Нищего крестьянина в его жалкой лачуге согревала мысль, что в его загробной жизни он будет вознагражден вечным блаженством за праведное и благонравное поведение. Точно так же и богатый феодал, живущий в роскоши, боится согрешить, чтобы не попасть в адское чистилище. Постепенно духовенство уходит от демократизма первых христианских общин, и церковь превращается в хорошо организованную систему с суровой и четкой дисциплиной и строгой иерархией. Постепенно она становится религией государственной. Ведь недаром католическая означает всемирная. Папа, стоящий во главе католической церкви, объявляет себя «наместником Христа на Земле», как и патриарх православной церкви в Константинополе. Папство очень активно распространяет свое политическое влияние на всю Европу, длительное время, обладая единоличным правом назначать епископов во всех странах. Церковь обладала и широко пользовалась правом карать или наказывать за неугодные Богу и церкви поступки. Отлучение от церкви или предание анафеме было очень тяжелым наказанием, которого страшились во всех социальных слоях. В истории Средневековья были случаи, когда отлучение от церкви получал правитель, а вместе с ним и все христиане страны. Именно это произошло в 16 веке в средневековой Англии с королем Генрихом VIII, что привело к отделению Англии от католической церкви и возникновению англиканской церкви. Длительное время церковь в Средние века была монополистом и в области образования. Как образно выразился один из священнослужителей «монахи в своей деятельности сражались пером и чернилами с кознями дьявола и нанесли ему столько ран, сколько смогли переписать слов Господа нашего”.

§ 11. Средневековая церковь и духовенство

§ 11. Средневековая церковь и духовенство

Христианская церковь в жизни средневекового общества

В Средние века большинство европейских стран были христианскими. Христианство было тем, что связывало страны Европы, даже враждовавшие между собой. Общим для их населения был взгляд на мир, единые правила поведения.

Христианская церковь помогала светским правителям регулировать сложные отношения между людьми, заботилась о больных, стариках и сиротах, открывала школы. Священники крестили детей, венчали молодожёнов, отпевали покойников. Будучи людьми образованными, они часто занимали важные посты при дворах европейских правителей и давали советы императорам, королям, герцогам.

Церковь старалась, чтобы усобицы между феодалами не наносили другим людям слишком большого вреда. Она требовала от феодалов заключать «Божий мир» – соглашение о правилах ведения войны. Воинам запрещалось нападать на безоружных людей: священников, женщин, крестьян; воевать от заката дня в среду до восхода в понедельник и в дни церковных праздников. Таким образом, для ведения военных действий оставалось только сто дней в году.

Раскол христианской церкви

В течение нескольких веков христианская церковь вырабатывала своё учение и правила богослужения. Между сторонниками различных точек зрения часто вспыхивали споры. Важную роль в выработке учения христианской церкви имели собрания всех церковных руководителей – Вселенские соборы. На них в IV веке был принят Символ веры – краткое изложение христианского учения.

Римский папа. Средневековый рисунок

С IX века усилились разногласия между христианами Византийской империи и стран Западной Европы. Западная церковь внесла изменения в Символ веры, в то время как византийские христиане продолжали почитать его в неизменном виде. Но главной причиной противоречий стало различие взглядов на роль римского папы в жизни церкви. На Западе папу называли главой всех христиан, считая, что его авторитет выше решений Вселенских соборов. Византийцы не признавали власти папы над собой, полагая, что решения одного человека не могут быть выше постановлений соборов.

Читайте так же:  Церковь и государство во франции

Противоречия обострились, и в 1054 году произошёл раскол единой прежде церкви на православную (восточную) во главе с константинопольским патриархом и католическую (западную), подчинявшуюся римскому папе. Так возникли два христианских мира – православный и католический.

Различия между двумя ветвями христианства со временем усилились. Папу римского поддерживали короли государств, созданных на землях Западной Римской империи. Они нуждались в поддержке церкви, имевшей большое влияние на верующих. Со временем папы стали претендовать не только на духовную власть в церкви, но и на господство над всеми королями и императорами. В отличие от них, патриархи Византии обладали лишь духовной властью. Они зависели от могущественных императоров, хотя и имели огромное влияние в империи. Противоречия между двумя центрами христианства усугублялись и различиями в богослужении.

Духовенство – первое сословие средневекового общества

Христиане полагали, что спасение души верующего возможно только через церковь. Поэтому не случайно первым из сословий средневекового общества было духовенство. К христианским священникам относились с почтением, так как их обязанностью было молиться за души всех христиан. Они не платили податей, сама же церковь содержалась за счёт церковной десятины – десятой части доходов, которую должно было выплачивать всё население страны.

Считалось, что церковь и духовенство являются посредниками между Богом и человеком, а спастись от адских мучений человек сможет, только если во всём будет следовать наставлениям священников. Священники отличались от остальных христиан – мирян. Согласно христианскому учению, они обладали особым качеством, божественной силой – благодатью, которая чудесным образом передавалась от Иисуса Христа через его учеников-апостолов священникам. Для того чтобы стать священником, человек должен был пройти особый обряд посвящения и дать обет. Благодаря этому духовенство имело право проводить богослужение, исповедовать, отпускать грехи мирянам, крестить детей, причащать умирающих. Во всех католических странах богослужение проходило единообразно на латинском языке в одно и то же время, по единому календарю.

Средневековое духовенство делилось на чёрное и белое. Чёрным духовенством считались монахи, отказавшиеся от соблазнов обыденной жизни и ушедшие от мира для уединённой молитвы. Белым духовенством называли священников, служивших в своих приходах и не дававших монашеского обета. В католической церкви, в отличие от православной, как чёрному, так и белому духовенству были запрещены браки.

Архиепископ Кёльна с изображениями построенных им церквей

Организация христианской церкви подчинялась строгой иерархии. Во главе католической церкви стоял римский папа, которого считали наместником Иисуса Христана Земле. Папа был ещё и светским владыкой, управляя расположенной в центре Италии Папской областью. Он назначал своих помощников – кардиналов, собрание которых в случае его смерти выбирало нового папу из своей среды. Во главе крупных церковных округов, включавших в себя иногда целые страны, стояли епископы и архиепископы (старшие епископы), назначавшиеся папой. В Средние века епископы были ещё и крупными феодалами, владевшими большими участками земли. В знак их светской власти епископы получали от светского владыки посох и кольцо и приносили ему вассальную клятву. Епископам подчинялись священники, служившие в приходах. На низшей ступени сословия духовенства располагались диаконы. Они помогали священникам проводить службу, читали молитвы, были учителями в церковных школах.

Монахи появились ещё в первые века христианства. Сначала они жили в одиночестве, уходя подальше от людей в пустынную местность. Затем стали появляться монастыри. В католической церкви особо почитался Бенедикт Нурсийский, живший в конце V–VI веке. Он был автором «Правил жизни монашеской», которые приняли многие монастыри на Западе. «Правила» требовали от монахов отказаться от всего имущества и вести аскетический образ жизни; проводить свои дни в молитвах, физическом труде, переписке книг. Монахи должны были строго следовать правилам жизни монашеского ордена, беспрекословно подчиняться начальству.

Проповедь в монастыре. Средневековая миниатюра

Средневековый монастырь представлял собой замкнутый мир, отгороженный от всего света. Монахам было запрещено покидать монастырь, всё необходимое для жизни они должны были производить внутри него. Во главе монастыря стоял аббат (от латинского слова, означающего «отец»), которого избирали сами монахи. Монахами могли стать люди из всех сословий, но аббатами чаще всего становились люди знатного происхождения.

К XI веку среди монахов появлялись состоятельные люди; церковные должности, даже самые высокие, продавались и покупались, на обширных монастырских землях работали зависимые крестьяне. Светские правители – короли и императоры беззастенчиво вмешивались в дела церкви. Да и само духовенство больше заботилось о приобретении богатства, чем о душах христиан. В католических храмах стала продаваться особая грамота – индульгенция. Купив её, любой грешник мог получить отпущение грехов. Богатство и роскошь католического духовенства вызывали недовольство населения. Авторитет церкви стал падать.

Чтобы поднять пошатнувшийся авторитет церкви и восстановить прежние монашеские идеалы, подвижники церкви в XI–XII веках создали новые ордена – францисканцев и доминиканцев. Основателем первого был Франциск Ассизский (1182–1226). Он происходил из семьи богатого торговца, но, услышав призыв Бога, роздал своё имущество бедным, чтобы подобно Иисусу Христу и его апостолам проповедовать Слово Божие в Италии и других странах. Франциск и его единомышленники посвящали своё время уходу за больными и помощи слабым.

Франциск Ассизский, лечащий больных. Средневековый рисунок

Последователи Франциска – францисканцы – проповедовали христианское учение во многих странах мира, обратив в христианскую веру многие тысячи людей.

Другим орденом, члены которого, так же как и францисканцы, отказывались от своего имущества, был доминиканский. Его основателем стал испанский монах Доминик (1170–1224) – знаток христианского учения и яростный противник всяческих отступлений от католицизма. Доминиканцы славились как учёные люди и искусные проповедники христианского учения.

Доминиканцы и францисканцы не жили постоянно в монастырях, а проповедовали идеалы христианства среди мирян. Они называли себя нищенствующими монахами. Они действительно не имели имущества, и их проповеди были ближе и понятнее крестьянам и горожанам, чем слова богатых епископов и священников.

Еретики и их учения

В Средние века не было человека, который не верил бы в Бога. Однако вера не всегда означала согласие с учением церкви. Люди, сомневавшиеся в её правоте, появились ещё в первые века христианства. Они отрицали правильность Символа веры, признанного церковью, и проповедовали своё учение. Этих несогласных называли еретиками (греч. – «отступники»), а их учения – ересью.

Внутренний вид католического храма в Италии

Среди еретиков было много жителей городов. Горожане были более образованны, чем сельские жители, они чаще путешествовали, общались с разными людьми. Это заставляло их задумываться над вопросами устройства мира, отношений между человеком и Богом. Ответы на эти вопросы, полученные в церкви, где подчас служили малограмотные священники, не могли удовлетворить людей. Самим же мирянам католическая церковь запрещала читать Библию, опасаясь неверного её толкования. Поэтому большинство верующих оставались невежественными в вопросах религии.

Против церкви выступали также обездоленные бедняки и крестьяне, мечтавшие избавиться от гнёта феодалов. Выражая недовольство господством католической церкви, они протестовали и против порядков в обществе, которые защищало духовенство. Большинство еретиков осуждали неправедно нажитые богатства, призывали к полному отказу от всякой собственности. Только бедный человек, по их мнению, мог спасти свою душу.

Богатству церкви завидовали и феодалы. Всё шире среди европейцев распространялось мнение, что поведение священников совсем не похоже на простую и праведную жизнь Иисуса Христа, его апостолов и первых христиан. Выступая против пороков церкви, еретики-проповедники отрицали или искажали и само христианское учение. Их учения христианская церковь объявляла вне закона и вела с ними беспощадную борьбу.

Еретические движения иногда охватывали целые области. Так, в XI – начале XIII века под властью еретиков находилась Южная Франция. Здесь еретическое движение зародилось в городе Альби, поэтому его участников называли альбигойцами. Существование на Земле зла они объясняли тем, что творцом материального мира был не Бог, а дьявол. Поэтому, полагали альбигойцы, материальный мир должен быть уничтожен, а католическая церковь ликвидирована. Спастись смогут лишь те, у кого чистая душа. Таковыми они считали только себя, называясь катарами, то есть «чистыми». Чтобы достичь «совершенной» жизни, как понимали её еретики, следовало отказаться от всех удовольствий и радостей. Самые ревностные катары даже не заводили семьи.

Среди альбигойцев было много горожан и крестьян. Поддержали альбигойцев и крупные феодалы юга Франции. Они присоединили к своим владениям значительные земли, принадлежавшие церкви, и перестали платить церковную десятину.

Развалины замка Монсегюр

В 1209 году по призыву папы Иннокентия III феодалы севера Франции и других стран выступили в поход против еретиков. Начались жестокие альбигойские войны. Участникам похода церковь прощала все грехи и запрещала требовать с них долги. Огнём и мечом прошлись рыцари по городам и сёлам Южной Франции. Не зная пощады, уничтожали они всех, кого подозревали в ереси. Последняя твердыня альбигойцев – замок Монсегюр пал в 1244 году. Земли Южной Франции были отданы феодалам – участникам похода.

Борьба церкви с еретиками

Католическая церковь не могла смириться с распространением ересей. Заподозренных в ереси или неподчинении церковным властям отлучали от церкви. Для верующего человека это была страшная кара. Душа его была обречена на гибель и оказывалась во власти дьявола. Наказанию подвергались иногда целые страны: здесь по приказу папы прекращалось богослужение, запрещалось крестить детей, венчать молодожёнов, отпевать и хоронить умерших. Церковь могла также освободить от присяги верности вассалов сеньора, выступившего против веры или церкви.

Монахи доминиканского ордена. Средневековый рисунок

Борьбу с ересями возглавил доминиканский орден. Доминиканцы подчёркивали свою верность папскому престолу, по созвучию слов называя себя «псы Господни» (по-латыни «Домини конес»).

Там, где не удавалось справиться с ересями уговорами и проповедями, католическая церковь не стеснялась применять силу. После разгрома альбигойцев для разоблачения и расправ над еретиками папа учредил инквизицию, руководство которой было поручено доминиканцам. Для выявления еретиков использовались слежка и доносы. Тот, кто попадал в руки инквизиции, уже не мог быть оправдан. Любыми средствами – изнуряющими допросами, жестокими пытками – судьи добивались от него признания.

Сожжение еретика. Средневековый рисунок

Следствие было тайным. Подсудимый даже не видел лиц своих судей, скрытых тёмными капюшонами. На раскаявшихся еретиков накладывали церковное покаяние или заключали в тюрьму. Такой человек терял всё своё состояние и должен был при стечении народа признать свою вину. Упорствующих в ереси сжигали на костре.

Пережив гибель Римской империи, христианская религия стала духовной основой средневекового европейского общества, а христианское духовенство на протяжении всего Средневековья оставалось самым влиятельным сословием. Но из-за недовольства царившими в обществе порядками и пороков, существовавших внутри христианской церкви, возникли ереси. Несмотря на стремление церкви уничтожить ереси, они существовали в течение всего периода средневековой истории Европы.

Обет – религиозная клятва, обещание не заводить семью и полностью посвятить себя служению Богу.

Иерархия – лестница соподчинённых церковных или светских должностей.

Аскет– человек, ведущий суровый образ жизни, отказывающийся от удобств и наслаждений ради духовного совершенствования.

Монашеский орден – объединение монастырей с одинаковыми правилами жизни и порядками.

Ересь – «отступление от истинной веры», учение, противоречащее вероучению господствующей церкви.

Инквизиция – суд католической церкви, занимавшийся преследованием еретиков.

Римский папа Бонифаций VIII о роли пап

1. В чём состояла роль христианской церкви в средневековом европейском обществе?

2. Когда и почему произошёл раскол христианской церкви? Каковы были различия между православной и католической церковью?

3. Что такое церковная иерархия? Как управлялась католическая церковь?

4. Расскажите, на какие группы делилось средневековое духовенство. Чем эти группы отличались друг от друга?

5. Что такое монашеские ордена и для чего они были созданы?

6. Каковы причины возникновения ересей? Почему многие ереси возникали в городах?

7. Какими способами католическая церковь боролась с ересями?

1. Используя материалы параграфа, дайте характеристику духовенства как сословия средневекового общества по следующему плану:

I. Объясните, что такое сословие.

II. Опишите условия жизни представителей данного сословия (одежда, пища, жилище).

III. Назовите его основные занятия и орудия труда.

IV. Определите, находилась ли в распоряжении данного сословия какая-либо собственность.

V. Укажите, каково было участие представителей данного сословия в управлении страной.

VI. Сделайте вывод о том, какое место занимало данное сословие в средневековом обществе (какую роль оно играло в хозяйственной, политической или культурной жизни страны).

2*. Почему для борьбы с еретиками католическая церковь создала именно нищенствующие монашеские ордена?